Voluntas

La España visigoda (I): el debate historiográfico

2012-02-29T07:00:00.000+01:00

El reino visigodo ha constituido desdesiempre una de las cuestiones historiográficas con más carga no sólo simbólica,también y principalmente ideológica. ¿Por qué un período relativamente breve dela historia de España y tan lejano en el tiempo ha sido objeto de tanto debate?

El reino visigodo ha interesado tanto alAntiguo Régimen, pues le convenía presentarse como heredero de la primeramonarquía española –manejamos aquí conceptos que deberán matizarse–, como alEstado liberal que a partir del sigloXIX pretendió dar forma a un nuevo concepto de nación.

Nos encontramos de nuevo con algo yaconocido en el estudio de la Historia: propósitos antagónicos ante un mismoobjeto de estudio. Detractores o defensores del si puede hablarse de Españacomo un todo, y cómo, y desde cuándo, han estudiado con mayor o menor honradezaquel período, para muchos idílico, en el que supuestamente se sentaron lasbases de lo que actualmente conocemos como España.

Compartirá conmigo el amable lector queel trabajo de los historiadores constituye una de las disciplinas humanísticasmás polémicas que existen. La Historia como tal es objetiva, los hechos son loshechos; por el contrario, la narración o la presentación de la Historia, lo queen definitiva hacen los historiadores, no es en modo alguno algo neutral. Hayquienes reducen la Historia a cronología,para mostrarse objetivos, para no emitir juicios de valor ni elaborar hipótesisque hagan peligrar quién sabe qué intereses e ideas, pero el resultado es uninmenso empobrecimiento de tan noble disciplina y un engaño no menos grande allector. En el otro extremo, hay quienes idealizan tanto la Historia que laconvierten prácticamente en mitología;idealismo con frecuencia nada inocente, sino mero disfraz para disimulardeshonestos intereses o justificar determinadas posiciones ideológicas sinargumentos convincentes.

Entre los dos extremos viciosos,siguiendo la máxima aristotélica, se haya el medio virtuoso: el esfuerzohonesto, más o menos logrado pero decente, por intentar narrar junto al sucesolas causas que lo provocaron y las consecuencias que de él se derivaron. Ahí esdonde la Historia ejerce como maestra. Magisterio que sirve para conocer ycomprender lo ocurrido, no para evitar que se repitan errores ni parareproducir éxitos pasados. La Historia es lineal, no circular. La Historianunca se repite; en todo caso lo que se mantiene, la constante es el serhumano, con sus virtudes y sus defectos.

Pero volvamos a la cuestión que nosocupa. La época visigoda ha sido objeto de polémicas entre las diferentesescuelas historiográficas. Así, en la Restauración, liberales y conservadores–a pesar de las profundas diferencias de fondo que mantenían, les unía unprofundo sentimiento patriótico– destacarán la gran aportación visigótica a laconstrucción de la identidad nacional. Las tesis y desarrollos goticistas desembocarán en laconstrucción de numerosos mitos, símbolos y tradiciones que aún nutren elimaginario popular.

Seguidamente, por influjo delhistoricismo –en cualquiera de sus dos versiones principales, la jurídica y laeclesiástica– se fue transformando el modo de afrontar la cuestión, si biensiempre se mantuvo el eje principal: el origen visigodo del concepto de unidadnacional.

Ortega y Gasset ofreció más tarde unpunto de vista original. En su obra España invertebrada afirmará:

Casitodas las ideas sobre el pasado nacional que hoy viven alojadas en las cabezasespañolas son ineptas y, a menudo, grotescas. Ese repertorio de concepciones,no sólo falsas, sino intelectualmente monstruosas, es precisamente una de lasgrandes rémoras que impiden el mejoramiento de nuestra vida.

Sin negar la aportación visigoda a lahistoria de España como elemento singularizador –como lo fueron los francos enFrancia–, Ortega negaba cualquier contribución positiva de los visigodos a laconstrucción nacional, pues fallaron en lo que él consideraba un aspectofundamental, sentar las bases del feudalismo, sobre lo que, afirmaba, sefundaron el resto de naciones europeas. Éste fue para Ortega el gran fracasovisigodo; la primera gran desgracia de nuestra Historia, causa de todas lasdemás.

Las tesis de Ortega encontrarían eco enla historiografía española únicamente en el aspecto metodológico, no en elinterpretativo.

Tras la guerra civil, la cuestiónvisigoda le vino como anillo al dedo al régimen franquista, que presentó aquelreino como referente de su Estado centralizado y confesional y alimentó losmitos, símbolos y tradiciones moldeados durante el s. XIX. Se produjo unverdadero auge de los estudios visigóticos, en todos los ámbitos: arqueológico,historiográfico, filológico, eclesiástico, patrístico, etc. Andando el tiempo,esta eclosión dio frutos que favorecieron un cambio en la comprensión de lo querealmente fue y supuso la etapa visigoda.

El estudio en profundidad de las fuentesy el desarrollo del conocimiento de casos históricos similares en el resto deEuropa fueron desmitificando el idílicoreino visigodo, mostrando que quizás no siempre hubo unidad política –losnacionalistas siguen escarbando aquí, para ver si así logran demostrar que sus terruñoseran entes nacionales anteriores e independientes al Estado español– y que noes tan fácil hablar de unidad social, explicando cómo convivieron y hasta quépunto se homogeneizaron las dos etnias fundamentales que poblaban el reino: lade los invasores germánicos y la de los invadidos hispano-romanos (resultan,por cierto, muy interesantes los recientes estudios sobre las invasionesbárbaras, sus protagonistas, el origen de los diferentes pueblos que lascomponían, sus grados de romanización, etc).

Sólo a través del estudio del períodovisigodo, de su origen, sus instituciones, sus personajes más destacados, susaportaciones en los ámbitos jurídico, cultural y teológico; de sus éxitospolíticos y de las deficiencias que condujeron a su traumático final, nosharemos una idea de por qué, trece siglos después, aquellos hombres puedenseguir ayudándonos a comprender quiénes somos.

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Julián Marías: una vida ejemplar

2012-02-23T07:00:00.000+01:00

En cualquier otra nación deOccidente, Julián Marías habría sido importado y exportado como bien de primeranecesidad. Aquí, no. Aquí somos expertos en el dudoso arte de etiquetar y aúnmás en el injusto de archivar.

Muchosignorantes, para los que seguramente la filosofía no es más que una asignaturacada vez más devaluada en los pésimos planes de estudio que sufrimos desde hacedecenios, lamentan que España no tenga tradición filosófica propia. Otros,menos ignaros pero igual de arrogantes que los anteriores, reducen a tres, a losumo cuatro, el número de nuestros filósofos; casualmente son los másrecientes, como si la filosofía española hubiera empezado con Unamuno. No es éstemomento ni lugar para hacer una síntesis de la tradición filosófica española,que claro que existe y es muy antigua, sino para comentar el más reciente librosobre uno de nuestros autores contemporáneos más importantes, honestos yolvidados, esto último quizás por haber sido precisamente tan honesto.

Seisaños después de la muerte de su maestro, Rafael Hidalgo publica no unabiografía de Julián Marías, sino un retrato, que es algo similar pero noexactamente lo mismo. Este modo de afrontar el recuerdo de alguien es máspersonal, más íntimo, más cercano y a la vez más crítico. No inventa nada, ellibro está lleno de referencias a las memorias que publicó el propio Marías, pero síinterpreta su vida, a mi juicio muy acertadamente, sobre la base de seisarquetipos que definen al autor de España inteligible como un hombre íntegro: el filósofo, elenamorado, el acusado, el amigo, el patriota y el creyente. Mucho para unhombre, pensarán algunos cuando lean el índice; poco, añado yo, para lo quehabría podido ser si a lo largo de su vida no hubiera tenido tanto mezquino asu alrededor.

JuliánMarías ha sido definido por muchos como un gran ensayista. Curiosa palabra que dice todo y nada. El ensayo no dejade ser un género literario caracterizado por el relajamiento que proporciona laausencia de aparato crítico, por tanto cualquiera puede ser ensayista, inclusosi habla de un tema insustancial y lo hace con un estilo zafio. La cuestiónserá por tanto el contenido de lo publicado. En el caso de Marías, el tema desus escritos fue siempre eminentemente filosófico. Podrá objetarse a esto, loadmito, que no todos sus artículos periodísticos y libros versaron sobrecuestiones filosóficas; dependerá, entonces, de lo que se entienda porfilosofía. Quienquiera que haya leído algo de nuestro autor, por poco que sea,sabrá que la filosofía lo abarca todo, lo alcanza todo en él,porque la filosofía no es sino algo particularmente vital. Dedicó toda su vidaa ser amante de la sabiduría, esto es, aaclararse y a aclararnos en qué consiste la realidad, quiénes somos, cómodebemos actuar y qué podemos esperar. Sabiduría no simplemente abstracta,sino sobre todo práctica, en constante tensión con la vida cotidiana, lapersonal como la social. Sabiduría que contempla la verdad y el amor como ejesde la vida humana. Sabiduría siempre por alcanzar, siempre por satisfacer. Sesituaba así no ya únicamente en la línea de Ortega, su inmediato maestro, sinoen la más clásica de la historia de la filosofía, la de Sócrates, Platón, Séneca,San Agustín, para quienes la filosofía o se traducía en vida o no lo era. Y lohizo siempre pensando en un público amplio, escribió para todos, no sólo parainiciados.

Estasupuesta banalización de la filosofía–que para algunos modernos sólo lo essi se expresa en modo enrevesado y a ser posible en alemán– lo convierte paramuchos en mero ensayista y no en un verdadero filósofo.

Elprimer lugar en el que puso en práctica esa filosofía vital fue en la familia.Dolores, su mujer, constituyó siempre su gran apoyo, fue quien dotó de sentidosu existencia, y cuando murió su vida cambiaría radicalmente. Sólo su profundafe religiosa y el apoyo de amigos y familiares le animaron a proseguir, a norendirse. Más dura fue para él esa pérdida que todo lo que hubo de sufrir acausa de su rectitud moral y la lealtad a sus principios. El ostracismo al quese vio sometido tras la guerra civil no hizo mella en su ánimo. La cercanía alque probablemente haya sido el único socialista español honrado, JuliánBesterio, con quien colaboró en el caótico y cainita Madrid de la guerra, lesupuso no sólo una injusta estancia en la cárcel tras la victoria del bandonacional, sino el apartamiento de la universidad y de la vida pública. Así pagópor no adherirse a más causa que la de los propios principios cuando vio losexcesos perniciosos en que incurrían ambos bandos.

Lejosde amargarse o, peor aún, cambiar de chaqueta, se refugió en lo que dabasentido a su vida: sus valores. El tiempo le daría la razón –sólo en parte– ysería convocado a participar en el nacimiento del nuevo orden político tras lamuerte de Franco. En aquel momento, como senador por designación real, pudoproponer sus ideas con relativo éxito. Pacientemente, sin estridencias, manteniéndosesiempre independiente, siendo leal al nuevo régimen pero fiel sólo a susprincipios, colaboró en el debate constitucional. Algunas de sus intervencionesdeberían conocerse mejor, por ejemplo la que tuvo por eje la inclusión delconcepto de nación española en el texto de la Constitución, que extrañamente –¡cuántos complejos!– noaparecía en el anteproyecto. No fue jamás hombrede partido, seguramente por el amor que tenía a la libertad, ésa que ladisciplina política acaba siempre cercenando. Se sintió siempre liberal ydemocrático, por ese orden, ya que

unademocracia desprovista de un fundamento liberal tiende a obrar como uninstrumento totalitario [y porque] el poder de la mayoría se ha utilizado enocasiones como herramienta de aplastamiento de las minorías o como coartadapara conculcar los derechos humanos.

Fue,finalmente, un gran y buen creyente. Ni siquiera los excesos de la Iglesia trasla guerra civil, en pleno apogeo franquista, lograron apartarle de su fe enDios y de su adhesión al catolicismo. Frente a quienes le querían hacer ver loabsurdo de seguir perteneciendo a una Iglesia en la que muchos de sus miembrosadulteraban y manipulaban el mensaje cristiano y se dejaban llevar por la corriente,Marías respondía que no era él quien sobraba: ¡que se vayan ellos!, exclamaba.Se comprende así el inmenso gozo que supuso para él poder participar en una delas sesiones del Concilio Vaticano II, que rejuvenecía y renovaba la Iglesia,así como colaborar con Juan Pablo II en el nacimiento del Pontificio Consejopara la Cultura. Concilió perfectamente fe y razón, sin contraponerlas, dando acada una de ellas el puesto que les corresponde.

JuliánMarías vivió una vida en plenitud y dejó un legado que ha de ser conocido yconservado. Por eso es aconsejable la lectura de este libro, introducciónperfecta para quienes aún no lo conozcan debidamente; surgirá en ellos lanecesidad de aproximarse a él, de disfrutar de la lectura de sus obras y dedejarse formar por quien hizo de su vida

una existencia acabada, cargada desentido, volcada en la continuidad y enriquecimiento de una cultura que nosidentifica como sociedad y nos eleva como personas, que nos conduce hacia elverdadero progreso, el de ser más.

RAFAELHIDALGO: JULIÁNMARÍAS. RETRATO DE UN FILÓSOFO ENAMORADO. Madrid (Rialp), 2011, 230 páginas.

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Bibliografía sobre el período visigodo

2012-02-22T17:45:00.000+01:00

Arce, Javier, El último siglo de la España romana: 284-409. [AlianzaUniversidad; Historia; 347]. Madrid: Alianza Editorial, 1982.
Collins, Roger, La España visigoda: 409-711. Madrid: Crítica, 2005.
Díaz Martínez,Pablo C., Martínez Maza, Clelia, Sanz Huesma, Francisco Javier, Hispania tardoantigua y visigoda. [ColecciónFundamentos n. 181; Serie Historia de España Antigua V]. Madrid: Istmo,2007.
Historia de España dirigida por Ramón Menéndez Pidal. Tomo III: España visigoda(414-711 de J. C.) por Manuel Torres López, et al. Madrid: Espasa Calpe,1980⁴.
Loring, M.ªIsabel, Pérez, Dionisio, Fuentes, Pablo, LaHispania tardorromana y visigoda. Siglos V-VIII. [Historia de España. 3^er milenio]. Madrid: Síntesis, 2007.
Montecchio,Luca, I visigoti e la rinascita culturale del secolo VII.[Techne; 2]. Roncade (TV): Graphe.it Edizioni, 2006.
Orlandis, José, Semblanzas visigodas. Madrid: Rialp, 1992.
Id., Historia del reino visigodo español: los acontecimientos,las instituciones, la sociedad, los protagonistas. Madrid: Rialp, 2006².
Thompson, E.A., Los godos en España. [Humanidades; 4248].Madrid: Alianza Editorial, 1971.

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La teología de un agonista coherente

2012-02-16T07:00:00.000+01:00

Miguel de Unamuno, a quien los siempreinjustos tópicos han acusado de agnóstico, cuando no de ateo, siendo, como fue,una de las personalidades más religiosas de la cultura española del siglo XX,provoca en quien se acerca a sus obras una reacción que a veces no logran losllamados autores espirituales.

Leer a Unamuno, sea uno creyente o no, esarriesgarse a realizar un replanteamiento serio, profundo y arriesgado de lafe, de las creencias y, en definitiva, del puesto de Dios en la propia vida. Elhecho de encontrarse ante un pensador en constante búsqueda/lucha racional yvital para dotar de sentido a la existencia no deja impasible a quien como éltenga la suficiente honradez, valentía y tensión para, si no satisfacer, almenos intentar responder coherentemente a las cuestiones que inquietan alhombre hasta el punto de no poder prescindir de ellas, a riesgo de vaciar lapropia existencia.

Alfonso García Nuño, colaborador habitualde Libertad Digital, acaba de publicar este libro, su tesis doctoral, fruto demuchos años de estudio y, seguramente, meditación profunda. Unamuno es el actorprincipal del mismo –la trama se desarrolla alrededor de él–, pero el objeto dela tesis es otro, eminentemente teológico, aunque con innegables implicacionesfilosóficas y antropológicas: el sobrenatural, es decir, la reflexión acercadel hombre no como ser creado por Dios sino como ser llamado a estar encomunión con Dios por medio de la gracia. En palabras del autor, cómo resolver"la tensión entre lo que le pertenece al hombre como criatura y aquelloque anhela y necesita, pero que no puede alcanzar por sí mismo y no le esdebido". Se trata de intentar descifrar el misterio del destino humano, suunión con Dios, en definitiva, su divinización. Puesto en modo de interrogante,¿cómo se explica que alguien, en este caso Unamuno, pueda desear tanprofundamente algo que es tan distinto a él? Y no hablamos de una posibilidadque deriva de un deseo que se quiere satisfacer, sino del planteamiento de unhecho que, si no es atendido, mina las bases de una existencia vivida conracionalidad.

A pesar de haber sido un hombreprofundamente religioso, no podemos considerar a Unamuno un teólogo en sentidoestricto, aunque esta afirmación habría que hacerla con cautela y en voz baja,porque si bien es cierto que no todo es teología, también es verdad que ésta seocupa del discurso racional sobre Dios, ¿y qué hizo Unamuno sino eso mismo?Además, no para negar su existencia, sino para lograr de Él una comprensiónracional, hasta donde sea posible, y vital, hasta el final. No obstante, sinentrar a fondo en este particular –recordemos que los filósofos también seniegan a considerarlo de los suyos porque carecía, alegan, de una exposiciónsistemática, como si de ello dependiera el serlo o no–, lo cierto es que enambos campos, la teología y la filosofía, Unamuno se adelantó a muchosprofesionales de ambas disciplinas. En el campo del sobrenatural, por ejemplo,anticipó en décadas el resurgir de la cuestión en el mundo católico de la manodel gran Henri de Lubac, recuperando la paradoja cristiana del hombre y de suexistencia, ese eterno dilema entre gracia y libre albedrío, entre lo inmanentey lo trascendente.

El itinerario seguido por Unamuno en esteproceso es curioso, y seguramente ilumine a muchos. Racionalizó la fe hasta elpunto de perderla. Como consecuencia, se encontró con la nada, que lógicamenteaportó sólo vacío. Lo único que podía reparar esa ausencia de certezas fue loque le quedaba: su existencia vital, él mismo en situación más que precariaaunque no exenta de ansias por colmar las inquietudes que le asaltaban. Sesintió desamparado pero no sin esperanzas. Su vasta cultura, su amplioconocimiento de la tradición filosófica y teológica, pero sobre todo suinagotable tensión entre "la lógica y la cardíaca", la cabeza y elcorazón, hicieron que no arrojara la toalla y se conformara con una existenciaa medias.

García Nuño, en la magníficaintroducción, que merecería una monografía aparte –con las modificacionesestilísticas que correspondieran–, analiza entre muchos otros aspectos uno quees clave a la hora de estudiar a un autor: sus fuentes. La biblioteca deUnamuno albergó temas y autores muy variados. No es fácil señalar autoresconcretos, que ciertamente los hubo, pero sí movimientos o tendencias quecondujeron al rector de Salamanca, por la vía positiva del asentimiento o porla negativa de la contraposición, a una serie de categorías fundamentales quevertebraron el problema religioso al que se enfrentaba. Una de ellas, quizás laprincipal para el caso que nos ocupa, fue la de divinización, mencionadaanteriormente.

Este término, a pesar de su exquisitaortodoxia, aún produce escalofríos en las mentes religiosas que basan su vidade fe en la dimensión puramente inmanente, así como a las que cualquierreferencia a la gracia y a la trascendencia, en definitiva, a la gratuidad delo divino, les suena, como poco, a excesiva familiaridad con Dios. Para Unamuno,sin embargo, fue el gran descubrimiento que le permitió liberarse de ciertasataduras que le impedían avanzar en el camino hacia su ansiada meta. Frenos queprovenían del catolicismo, no el popular, tan admirado y querido por él, sinoel oficial, y también del protestantismo liberal, que conocía muy bien pero queno le satisfacía por reducirse, al fin y al cabo, a un dogmatismo doctrinal ysobre todo moral. No obstante, fue el estudio de algunos autores protestantes,en especial Harnack, lo que le llevó al amplio y rico campo de la patrística.No sin fatiga, puesto que su valoración fue modificándose a lo largo de losaños, encontró en los Padres de la Iglesia, especialmente en los orientales,ese concepto clave que encerraba en sí todo lo que necesitaba: lo inmanente ylo trascendente, lo humano y lo divino, el sujeto y el objeto, el hombre yDios.

García Nuño trata, pues, de estudiar lacuestión del sobrenatural a partir de una perspectiva original; a las basesteológicas necesarias añade la peculiaridad de un autor en cierta maneramaldito, no perteneciente, en sentido estricto, al coro teológico tradicional.Lo hace en cinco generosos capítulos que corresponden a cinco períodos omomentos críticos –en el caso del Diario íntimo– de la vida de Unamuno, tituladoscon gran acierto: "Una construcción sobre arena. 1884-1896" da cuentade la inestabilidad del Unamuno preocupado por encontrar una armonía entre superpleja religiosidad y su racionalismo; "El Diario íntimo. 1897"aborda la crisis religiosa que determinará el resto de la vida del bilbaíno;"La inercia del materialismo. 1898-1913" relata cómo vivió Unamuno latensión entre su pasado y el horizonte espiritual que se le había abierto;"Cristo, naturaleza e historia" aborda un período jalonado por losexilios y el afianzamiento, aun sin expresión definitiva, de los postuladosunamunianos; "Decir y nombrar. 1927-1936" tiene por objeto la últimaetapa de su vida, en la que definitivamente reconoce que, sin la esperanza dela divinización, de unión con quien plenifica la existencia, todo en este mundosería nada.

Todos los capítulos siguen una mismaestructura –curiosa pero válida manera de estudiar a alguien que se caracterizópor su asistematismo–: realidad y realidades; el hombre y su mundo(anticipándose a la circunstancia orteguiana); el conocimiento del hombre;personalidad y vida; el deseo de Dios. Conceptos clave todos ellos paraarticular el pensamiento de Unamuno, disperso y asistemático, ciertamente, perono carente de coherencia; y proyecto que para él es trayecto, camino pordescubrir y por andar.

El resultado es un estudio imprescindiblepara todos aquellos que deseen profundizar en el sobrenatural o en la obra deUnamuno. No es necesario, en este punto, reiterar los elogios a un libroexcelente que desde su publicación ha encontrado el reconocimiento de alguno delos mayores conocedores de Don Miguel.

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ALFONSO GARCÍA NUÑO: EL PROBLEMA DEL SOBRENATURAL EN MIGUEL DE UNAMUNO. Ediciones Encuentro (Madrid), 2011, 1.007páginas.

El sábado día 11 de febrero MARIO NOYA entrevistó aGARCÍA NUÑO en LD Libros .

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El Patrimonio de San Pedro

2012-02-13T07:00:00.000+01:00

Desde el momento en que, por ley imperialconstantiniana, fue reconocido a la Iglesia el derecho de poseer, recibir yheredar cualquier tipo de bienes (Código Teodosiano XVI, 2, 4), Roma fuehaciendo acopio de un notable conjunto de posesiones y propiedades.

El mismo Constantino fue uno de losprimeros en donar a la sede apostólica diversos bienes, principalmenteinmuebles –no consideramos aquí, por su carácter apócrifo, la denominadaDonación de Constantino–. A las donaciones de éste y otros emperadores seunieron las de numerosos fieles, con lo que se produjo un paulatino crecimientode los haberes y las posesiones del Romano Pontífice, que con el paso deltiempo pasaron a denominarse Patrimonio de San Pedro.

De este modo, el obispo de Roma seconvirtió primero en un gran terrateniente, luego en una autoridad civil deenorme influjo social y finalmente en un verdadero soberano. El proceso deincremento patrimonial siguió la práctica legal romana relativa al patrimoniumprincipis. Éste, durante el Imperio, constituía el patrimonio privado del queel emperador podía disponer a su arbitrio, y que se iba acrecentando por mediode herencias, compras o confiscaciones. Así, a partir del siglo VI formabanparte del mismo numerosas posesiones, tanto en la península italiana como enzonas de Sicilia, Córcega, Cerdeña, el norte de África, Galia, Dalmacia ypartes de Oriente.

El papa Gregorio Magno (590-604), queantes de ocupar la cátedra de san Pedro había sido prefecto de la ciudad deRoma, desarrolló una audaz política administrativa y dotó de una eficazorganización a los diversos territorios del patrimonio pontificio. Losbeneficios económicos resultantes sirvieron no sólo para mantener la necesariaadministración pontificia, sino para realizar múltiples obras de caráctersocial y asistencial.

La atención al patrimonio papal se viocontinuamente obstaculizada por los continuos conflictos entre las dospotencias que dominaban la península italiana en aquel período: el imperiobizantino y el reino longobardo. El papado, especialmente a partir de finalesdel siglo VI, constituyó una fuerza moral de primer orden. Y, en un tiempo enel que no existía tanto escrúpulo como en la actualidad a la hora de establecerlos límites entre lo espiritual y lo temporal, se fue igualmente convirtiendoen un importante actor político.

El Papa, en efecto, se podía permitir lalibertad de hablar a todos, y hacerlo con autoridad, sin necesidad de atender alas divisiones geográficas y políticas de los diferentes reinos que se habíanido creando tras la caída de Roma. A pesar de carecer de una entidad nacionalpropia, independiente, territorialmente se hallaba bajo la jurisdicción deBizancio, pero nunca se le consideró súbdito del emperador. Es cierto que erasúbdito, puesto que no hay más opción que ser súbdito o soberano, y en elImperio no había más soberano que el emperador; pero en la práctica elemperador no podía elegir o nombrar al Papa, sino que se limitaba a ratificar,con mayor o menor gusto, la elección efectuada en Roma por los propios romanos.La autoridad pontificia no provenía por tanto de una encomienda del emperador,sino que surgía en modo independiente, apoyada en el prestigio de ser elsucesor del primero de los apóstoles.

Los conflictos permanentes entrelongobardos y bizantinos provocaron no poca inestabilidad política y social enItalia, lo que afectaba directamente a la gestión patrimonial pontificia. Lasdiferentes campañas militares tenían frecuentemente como punto de mira ciudadeso territorios pertenecientes al patrimonio pontificio, en continua expansión.Administrar dichas posesiones se hacía cada vez más complicado. A mediados delsiglo VIII los longobardos, tras conquistar Rávena, capital del exarcadobizantino en Italia, amenazaron con atacar Roma. El Papa, Esteban II (752-757),no pudiendo esperar ayuda eficaz de la cada vez más debilitada Bizancio,preocupada sobre todo por contener la amenaza árabe, que presionaba en lasfronteras orientales del Imperio, puso su esperanza en el reino franco. Elmismo Esteban II cruzó los Alpes y se presentó ante Pipino el Breve parasolicitar su protección.

El rey franco tenía sobrados motivos paraatender la petición papal. Se movió en su favor no sólo por interesespolíticos, también por una veneración sincera y devota a la memoria delpríncipe de los apóstoles, a lo que habría que añadir el agradecimientopersonal, pues fue el papa Zacarías, predecesor de Esteban II, quien avaló suascensión al trono luego de que depusiera a Quilderico III, último rey de ladinastía merovingia. Pipino, por tanto, no sólo juró proteger a Esteban II,sino que selló con él un primer pacto, la llamada Donación de Quiercy, por elque se comprometía a entregar a la sede romana los territorios imperialesitalianos que habían sido ocupados por los longobardos. Pipino prometía algoque aún no poseía, por lo que tuvo que afrontar diversas campañas militarespara hacer que los longobardos se replegaran hasta los límites de lo que habíasido su reino antes de que comenzaran a expandirse por Italia a costa de losbizantinos. Derrotados los longobardos y recuperados los referidos territorios,Pipino cumplió su promesa y no los restituyó a su anterior dueño, Bizancio,sino que los entregó al Papa.

Esteban II había logrado mucho más de loque pretendía cuando vio llegar la amenaza longobarda. No sólo evitó que Romafuera conquistada, sino que vio incrementado el patrimonio pontificio con unamplio conjunto de territorios, sobre los que podría ejercer una verdaderaautoridad política e institucional bajo el amparo y la protección del reinofranco.

Estos territorios, una franja que partíapor la mitad la península italiana, desde las costas del Tirreno hasta las delAdriático, constituyeron el núcleo inicial de los Estados Pontificios yconsolidaron el poder temporal del papado. De una autoridad importante eindiscutible, pero moral, se pasó a una autoridad política plena, real yefectiva.

Así nació uno de los Estados europeos conmás solera. Perduraría once siglos, hasta la conquista de Roma por parte de lastropas del recién creado reino de Italia, el 20 de septiembre de 1870.Renacería, con nombre y territorios bien diferentes, el 11 de febrero de 1929.

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La Donación de Constantino

2012-02-06T07:00:00.000+01:00

El 11 de febrero de 1929 losrepresentantes del Reino de Italia, el primer ministro Benito Mussolini, y laSanta Sede, el cardenal secretario de Estado Pietro Gasparri, firmaron losPactos Lateranenses. Con la creación del Estado vaticano se ponía fin a lallamada cuestión romana, surgida décadas atrás, cuando, durante sureunificación, Italia empezó a anexionarse territorios de los EstadosPontificios, incluida la misma Roma (septiembre de 1870).

El poder político o temporal de la sedeapostólica, materializado en el gobierno sobre una serie de territorios cuyaextensión iría variando a lo largo del tiempo, se remonta al siglo IV. Laiglesia de Roma había ido adquiriendo desde los primeros tiempos del cristianismouna cierta posición de preponderancia sobre las demás iglesias locales,esparcidas por todo el Imperio. Esta primacía, que hasta entonces se habíalimitado por lo general a cuestiones doctrinales y de organización interna,alcanzó lo político a partir de Constantino el Grande, y en concreto tras lapublicación del llamado Edicto de Milán, que, por cierto, ni era un edicto nifue emitido en Milán... En realidad, se trató de una carta que Licinio, augustode Oriente, y Constantino, augusto de Occidente, enviaron a los gobernadoresprovinciales en junio del año 313.

El referido documento ordenaba el cese decualquier tipo de persecución contra los cristianos y reconocía a éstoslibertad de culto. Representó, por tanto, un paso decisivo respecto al edictode Galerio del año 311, que preveía sólo el cese de las persecucionesanticristianas por motivos de clemencia o de oportunidad política y que no tuvoel éxito esperado, ya que tras la muerte de Galerio, aquel mismo año, MaximinoDaya continuó ensañándose con pasión y eficacia, especialmente con las iglesiasde Egipto.

Constantino y Licinio fueron más allá yprescribieron también la restitución a las comunidades cristianas de los bienesque les hubieran sido confiscados. Sancionaron, por tanto, su existencia comoentidades corporativas amparadas por el derecho.

Es cierto que la crítica moderna hareducido la importancia que durante siglos se ha concedido al mal llamadoEdicto de Milán y a la iniciativa personal de Constantino a favor del cultocristiano, pero no cabe duda de que su gobierno –principalmente cuando se hizocon el poder absoluto del Imperio, a partir del año 326– supuso el impulsodefinitivo para el cambio radical que experimentó el cristianismo en términossociales, económicos y políticos.

Pronto aparecieron escritores cristianosque se encargaron de difundir lo que consideraban buen hacer de Constantino. Esel caso, entre otros muchos, de Eusebio de Cesarea en Oriente y de Lactancio enOccidente. Pero junto a las fuentes literarias fiables surgieron, como suelesuceder particularmente en los momentos históricos de gran transcendencia,numerosos escritos apócrifos, atribuidos falsamente a algún personaje deprestigio. Muchos se perdieron; otros, como veremos, lograron pasar porauténticos y obtuvieron un éxito bastante considerable.

El llamado Liber Pontificalis –o Libro delos Papas– consiste en una serie de informaciones biográficas de los obispos deRoma desde el primero de ellos, san Pedro, hasta Esteban V (885-886). Su valorhistórico es innegable, y constituye una de las fuentes principales paraconocer la historia de los primeros siglos del cristianismo. No obstante, comotoda fuente historiográfica, ha de ser estudiado con cautela, contrastando loque en él aparece con otras fuentes y testimonios. Es el fruto de diferentescompilaciones y agregaciones, por lo cual es imposible datarlo y, menos aún,establecer autorías, máxime cuando gran parte de su redacción se debe aoficiales internos de la sede apostólica. Obviamente, los contenidos referentesa los primeros siglos carecen del rigor historiográfico que cabría exigir a unafuente autorizada. Así, en la sección dedicada al papa Silvestre, cuyopontificado se extiende entre los años 314 y 335, se recoge la denominadaDonación de Constantino.

El Constitutum Constantini se trata, enrealidad, de un documento apócrifo en forma de carta dirigida por Constantinoal papa Silvestre, a sus sucesores en la sede romana y a todos los obisposcatólicos del mundo, que por medio de la misma quedaban sujetos a la autoridaddel obispo de Roma.

La carta se divide en dos partes: unaprofesión de fe y la donación propiamente dicha. El emperador concede al Papa ya sus sucesores poder, dignidad e insignias imperiales, además de la soberaníaperpetua "sobre Roma, las provincias y las ciudades de toda Italia o delas provincias occidentales". Una versión posterior del texto reemplazó laconjunción o por y, cargada de una marcada intencionalidad política expansiva.El texto original adjudica también a Roma la primacía sobre el resto de lospatriarcados: Antioquía, Alejandría, Constantinopla y Jerusalén.

Existen aún serias dudas acerca de lafecha de su composición –hacia el año 850 es ya conocida y aceptada comoverdadera en Galia– , así como del lugar en que se hizo, bien Roma, bien laabadía de Saint-Denis, cerca de París.

La falta de autenticidad del documentofue puesta en evidencia ya en el s. XV por parte de Eneas Silvio Piccolomini,futuro Pío II, a quien siguieron diversos humanistas, como Reinaldo Pecock, Nicolásde Cusa y Lorenzo Valla, que demostraron la falsedad de la Donación deConstantino con la ayuda de la crítica textual y literaria, así como connumerosos testimonios históricos.

No obstante, el éxito de la falsificaciónfue grande y logró el objetivo que se marcaba: sostener la libertad y laindependencia eclesiástica de la sede romana frente al poder civil. No sólo fueincluida en diversos textos legales, sino que sirvió como argumento en la EdadMedia para los defensores del poder temporal del papado, como Arnaldo deBrescia, Guillermo de Ockam o Marsilio de Padua.

Lógicamente, el nacimiento del nuevoEstado, como tendremos oportunidad de ver en otro artículo, se debió a otrascausas no apócrifas sino de índole bien diferente, en las que intervinieronnumerosos factores, principalmente políticos.

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La persecución silenciada

2012-01-30T08:00:00.000+01:00

La concepción hegemónica de una Palestina en la quetodas las comunidades vivían en buena armonía y casi en pie de igualdad hastala brutal irrupción de los sionistas es un mito muy habitual en Occidente.

Está muy extendida la falsa idea de que OrienteMedio sería poco menos que un paraíso si el estado de Israel no existiese. Sinembargo, la realidad es muy otra. Los palestinos no constituyen una entidadhomogénea, están –muy– divididos en multitud de grupos sociales, políticos y,principalmente, religiosos.

La minoría cristiana, en la que se centra el libroque presento, ha estado siempre sometida a la mayoría musulmana. Sumisión quese ha manifestado de diversos modos a lo largo de la historia y que en la actualidadparece haber llegado a un punto de no retorno. Recientemente se publicaban enestas mismas páginas algunas reflexiones sobre el acoso y la caza a los que seven sometidos los cristianos de Tierra Santa en particular y aquellos que vivenen el mundo islámico en general. Jean Rolin, en esta obra a medio camino entrela crónica periodística y la literatura de viajes, nos acerca a la vidacotidiana de esos cristianos palestinos que sufren persecución y que seenfrentan a un futuro tenebroso si las cosas siguen igual.

La edición española llega con ocho años de retraso,y lo hace seguramente a lomos del interés que ha despertado el mundo árabe enlos últimos meses a raíz del estallido de la mal llamada "primavera árabe".El libro, por tanto, nace viejo, aunque no exento de utilidad para aquellos queignoren la precariedad en que vive la minoría cristiana palestina, comunidad enun tiempo próspera que lucha ahora por la supervivencia, amenazada por losisraelíes por ser árabe, perseguida por la mayoría musulmana palestina por sercristiana, arrinconada por sus propias iglesias (católica y ortodoxas,principalmente), obsesionadas como están con no herir susceptibilidades judíaso islámicas. La suya es, pues, una existencia al límite y literalmente entre laespada y la pared.

Los personajes, reales, que aparecen en estas páginascuentan cómo son sus vidas cotidianas, cuáles son sus miedos, las múltiplesamenazas que han de afrontar, sus pobres esperanzas. Lo hacen con reparo, concautela, nada es como se presenta en Palestina. No quieren ofender a quienesquieren aniquilarlos, sus hermanos de raza; recelan de Occidente, aun sin saberpor qué y en qué modo; algunos, los menos, combaten al que creen,equivocadamente, que es su mayor enemigo, Israel, sin querer reconocer, aunquelo sepan, que su principal amenaza habla su propia lengua y lleva su mismasangre. Esta actitud es sorprendente y cuesta aceptarla, pareciera que hanpreferido ser como aquella oveja llevada al matadero de la que nos habla elprofeta Isaías en lugar de seguir el consejo de Jesucristo, en el evangelio deMateo, de ser astutos como serpientes y sencillos como palomas.

Ignorados por todos, luchan por sobrevivir en unascircunstancias cada vez más hostiles; y desde 2003, fecha de la edición original,las cosas han cambiado, mucho y a peor. ¿Qué habrá sido de los protagonistasdel libro, a los que no siempre se da nombre para no añadir más peligro al queya soportan por el hecho de ser diferentes? Algunos habrán muerto; otros, lamayoría, seguramente han emigrado hacia algún lugar del odiado Occidente. Viviren la propia tierra pidiendo constantemente perdón por ser lo que se es o huirpara poder desarrollar una existencia digna: no cabe más alternativa. Pocos sealzarán, de la manera que sea, para reclamar el puesto que les corresponde. Sonpocos, carecen de recursos y se ven abandonados por sus correligionarios que,siguiendo la vil política del apaciguamiento, prefieren conservar un merorecuerdo histórico de su fe en las piedras de los templos y descuidan a laspersonas, verdaderos templos de Dios según el cristianismo, que habitan latierra en la que todo empezó.

Es desesperante ver cómo, ante tal situación, nocabe más remedio que la resignación o la emigración. Ambas, más pronto quetarde, acaban equivaliendo a la desaparición. Entonces se escucharán loslamentos y se buscará al culpable, que, tratándose de Oriente Medio, no podráser otro que el chivo expiatorio que carga con las culpas propias y ajenasdesde 1948.

Libros como éste ayudan a despertar conciencias, arealizar juicios más equilibrados sobre los problemas de Palestina, a noolvidar que en Oriente Medio no sólo están enfrentados judíos y árabes; tambiény principalmente están enfrentados los propios árabes, por ejemplo, porcuestiones religiosas: la división musulmanes-cristianos se da en Palestina yen todos los países árabes con población cristiana: Egipto, Líbano, Irak, etc.

No corresponde a un periodista ni a un críticoofrecer soluciones concretas a los conflictos; pero sí están obligados ainformar de modo que animen a quienes lean sus escritos a crear una concienciacrítica de lo que pasa en el mundo, de cómo malviven, en este caso concreto,los árabes cristianos de Palestina. Sin tantas contemplaciones con el islam,con sus falsas primaveras, con sus engendros pseudodemocráticos y con susidolatrados líderes, las cosas irían de otro modo. Desechemos la falsa ilusióndel diálogo, que exige al menos dos interlocutores, con quienes no aceptan másque monólogos y adoptemos posiciones más eficaces, aunque sean dolorosas y políticamenteincorrectas –bendito término–. Ellos, los fundamentalistas, seguirán intentandolograr sus objetivos; nosotros, o defendemos nuestra causa o, simplemente,seremos los siguientes en ser fagocitados por culpa de nuestra indiferencia.

JEAN ROLIN: CRISTIANOS. Libros del Asteroide(Barcelona), 2011, 165 páginas.

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Fouché como paradigma

2012-01-26T13:30:00.000+01:00

Desesperado ante la incertidumbre política y seguramenteasqueado al ver cómo la sombra y el pésimo ejemplo de su biografiado Fouché nosólo no había desaparecido sino que se institucionalizaba en todos los frentes,Zweig se suicidó en plena Segunda Guerra Mundial. Opción por la que elsubrepticio político francés no se habría inclinado jamás. Aquel "traidornato, miserable intrigante, puro reptil, tránsfuga profesional, vil alma decorchete, deplorable inmoralista" se habría adaptado sin problemasa cualquier escenario surgido de aquel conflicto, como lo hizo durante toda suvida en la convulsa Francia de finales del siglo XVIII e inicios del XIX.

Se nos presenta ahora la enésima edición de este clásico,con una nueva traducción ágil y moderna, que hace de su relectura todo unplacer y una invitación a mantener nuestra tensión como animales políticosque no pueden vivir, aunque la mayor parte de las veces les asquee, sin unarelación estrecha y, esperemos, siempre crítica con la política. Tensión que seconvierte en pasión, en cualquiera de sus vertientes, no ya por lo que puedaaportar la conocida biografía del que fuera de todo con todos, sino porlos valores que Zweig transmite en un libro que supera la mera biografía paraconvertirse en ensayo político. Haga la prueba el lector y comience a leer, oreleer en su caso, este retrato de un hombre político y verá que es difícil,por no decir imposible, no poner cara actual y familiar a cada momento de lavida política de Fouché, o a cada personaje que encarnó durante su extensacarrera.

Ahora bien, esa tentación no debe empañar el propósitode Zweig: demostrar, si bien por vía apofática, la dignidad de la política. Lasorprendente biografía de quien fue profesor en un seminario en 1790, saqueadorde iglesias apenas dos años después, poco más tarde comunista ante litteram,luego multimillonario gracias a los tejemanejes, chantajes y sobornos en que sevio envuelto durante el Directorio y finalmente Duque de Otranto, es tan paradójicaque podría resultar inverosímil. En su imposible defensa podría alegarse quenunca cayó en contradicción alguna ni renegó de sus principios, ya que siemprecareció de ellos. Recurriendo al sarcasmo, podría afirmarse que se anticipótambién al propio marxismo, no al filosófico sino al fraternal y humorístico:"Estos son mis principios; si no le gustan, tengo otros". Movido porel propio interés y por el gusto del ejercicio del poder, renunció a cualquiertipo de compromiso y basó sus decisiones en la previsión, siempre acertada,sobre cuál sería el bando ganador en cada conflicto. Girondino llanerode primera hora, no tuvo empacho en pasarse en una noche al bando montañés,jacobino. De revolucionario regicida –votó a favor de la muerte de Luis XVI–pasó a valedor y ministro de la monarquía postnapoleónica; de profesor en unseminario a perseguidor del cristianismo, celebrante de misas pocoortodoxas, iconoclasta feroz... y de nuevo fiel devoto cristiano que se casarápor la iglesia una segunda vez bajo el padrinazgo real. Todo un ejemplo, comose ve, de coherente evolución personal, intelectual e ideológica.

Pronto descubrió que el dinero huele mejor que lasangre. La sangre que hiciera verter durante su misión de castigo en Lyon –dondefue rebautizado el Ametrallador– dificultaría su carrera, pero jamásnadie pudo acabar con ella. Su agudeza, su oportunismo y su doblez seimpusieron a sus crímenes y traiciones. Fue tal la corrupción que generó, y elalcance de sus chantajes, que todos le debían y con nadie se obligaba. Llegó aser no sólo el hombre mejor informado y por tanto más temido de Francia, tambiénel más rico de toda la nación.

Paradigma, podría concluirse, de lo que a menudo es perojamás debería ser un hombre político. El esfuerzo de Zweig al presentar labiografía de un antihéroe tiene como recompensa la formulación de una serie deprincipios que deben caracterizar la verdadera actividad política. La aparenteironía de dedicar tiempo y esfuerzo a conocer la vida del siempre huidizo ydetestable Fouché permite desmitificar la Historia, dejar de preocuparse sólopor aquellos que sobresalieron y destacaron para centrarse en quienes, entrebambalinas, en la cocina, les preparaban los platos. En realidad, como el mismoZweig confiesa, el verdadero peligro en el ámbito político reside no en quiengobierna sino en quien desde un segundo plano controla el poder, en concretolos diplomáticos, raza que el autor austriaco detesta, no sin razón, engrado sumo. Su proverbial oportunismo, así como su instrumento más demoledor,su astuto y generalmente falaz lenguaje, hace de esta casta el punto de mira deZweig.

Lectura imprescindible, por tanto, para quienes quierandedicarse a la función pública o al menos entenderla. En ella encontrarán elespejo en que mirarse o al que hacer añicos; la vocación de servir y la deservirse; la dignidad de la política y la desgracia de la diplomacia.

Stefan Zweig,Fouché: retrato de un hombre político, Acantilado, Barcelona, 2011, 288páginas.

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Publicado en La Ilustración Liberal 49 (2011) 109-111.

Aquí, Jerusalén.

2011-12-31T19:00:00.000+01:00

Jerusalén domina desde hace siglos no sólo la atención de las innumerables potencias políticas y religiosas que han ido reclamando la hipotética parte que supuestamente les correspondía de ella, sino la de todo miembro de cualquiera de las tres tradiciones culturales y religiosas monoteístas –judaísmo, cristianismo e islam– que la consideran parte de su patrimonio.

"Si me olvido de ti, Jerusalén, que se me seque la mano derecha; que se me pegue la lengua al paladar, si no me acuerdo de ti, si no te pongo, Jerusalén, en la cumbre de mi alegría". El autor del salmo 137, que narra los sentimientos del pueblo hebreo deportado en Babilonia, seguramente nunca imaginó que sus palabras serían las más fervientemente vividas y practicadas a lo largo de toda la historia. Ni judíos, ni cristianos ni musulmanes han dejado de tener presente a la ciudad santa a lo largo de tantos siglos de reivindicaciones, guerras, treguas, pactos, traiciones, construcciones y profanaciones. Ninguna mano se ha secado y ninguna lengua ha quedado pegada al paladar de nadie, aunque en ocasiones habría sido más que deseable. Todos, de una manera u otra, se han pronunciado sobre Jerusalén y todos han actuado en ella.

Simon Sebag Montefiore ha sido uno de los últimos en escribir sobre la ciudad santa. No podemos decir "el último" porque seguramente desde la aparición de este libro, hace pocos meses, se hayan seguido publicando innumerables artículos periodísticos, arqueológicos, históricos y teológicos sobre ella. No es que Jerusalén esté actualmente de moda, es que nunca ha dejado de estarlo. Pues bien, la monografía de SSM es probablemente el mejor estudio que se ha hecho sobre Jerusalén en mucho tiempo. Presenta cronológicamente la historia de la ciudad desde el momento en que aparecen las primeras referencias históricas, o al menos las primeras fuentes escritas creíbles, contemporáneas del rey David, hasta la reciente –aunque en Oriente Medio la noción de tiempo nunca ha sido algo que realmente importe– Guerra de los Seis Días. Al cuerpo de la obra le precede, por una parte, un prólogo explicativo en el que se insiste continuamente sobre la prudencia con la que se ha de afrontar el estudio y la lectura de un tema tan sensible como éste; y le sucede, por otra, un epílogo en el que, alejado del estilo de crónica predominante en el resto del volumen, el autor realiza un análisis más personal y político de los últimos años y de las perspectivas que se presentan.

Al lector, haya estado o no allí, le parecerá ir leyendo una historia familiar, porque Jerusalén forma parte innata de nuestra cultura. Los reyes de las monarquías hebreas, los jefes de las diferentes dinastías asirias, egipcias, griegas, romanas, árabes, otomanas, europeas..., todos han pasado por allí y han dejado su huella más o menos marcada. Todos han construido esa Jerusalén que hoy se nos presenta demasiado cargada de historia y muy desprovista, como siempre, de un presente y de un futuro estables.

El libro está dividido en nueve partes principales, que reflejan los períodos históricos que han marcado el carácter de la ciudad: judaísmo, cristianismo, paganismo, islam, cruzadas, mamelucos, otomanos, imperio y sionismo. Junto a esta historia oficial, que ve a la propia Jerusalén como parte integrante de proyectos políticos o religiosos de diferentes imperios, el autor presenta muchos datos sobre otros protagonistas más desconocidos pero igualmente importantes y decisivos. Numerosos aspectos de la vida cotidiana, la más real si se quiere, enriquecen el libro y lo convierten en una verdadera biografía. Hay aquí abundante información, bien distribuida y sobre todo bien documentada. A las breves aunque numerosas notas explicativas a pie de página se añaden más de cien páginas de bibliografía, setenta de ellas dedicadas a indicar las fuentes consultadas al abordar cada uno de los temas tratados a lo largo de toda la narración. Lástima que la edición española no esté a la altura del original: al precio excesivo e injustificado se añaden no pocos errores de traducción y de edición –la transliteración, por ejemplo, de algunos nombres y términos hebreos y árabes hiere la vista–.

Con todo, insisto: se trata de una óptima monografía de lectura más que recomendable, que permitirá a quien a ella se acerque disfrutar de este patrimonio común que es Jerusalén. Conocer con más detalle la ciudad que ha estado presente en la mente y en el corazón de millones de personas a lo largo de los siglos. Entender la santidad del lugar y al mismo tiempo su excesiva humanidad. Quiénes la han verdaderamente amado, protegido y venerado; quiénes la han mancillado, manipulado y desvirtuado.

El juicio de cada lector, al igual que el de este reseñador, será subjetivo, como no podía ser menos. Habrá quienes encuentren motivos para justificar su simpatía, su indiferencia o su animadversión por uno u otro grupo religioso, político o social. Podrá, quizás, crear o modificar su posición sobre el actual conflicto que padece la ciudad y emitir un juicio, también personal, sobre las causas del mismo y sus posibles soluciones. Podrá hacer todo esto porque habrá leído un libro bastante equilibrado, que no esconde las vergüenzas de ningún grupo religioso, de ninguna raza y de ningún movimiento político, antiguo o contemporáneo.

SIMON SEBAG MONTEFIORE: JERUSALÉN. LA BIOGRAFÍA. Crítica (Barcelona), 2011, 853 páginas.

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¿Libertad religiosa en el Reino Unido?

2011-12-13T08:00:00.000+01:00

Desde 1949, cada dos años tiene lugar la reunión delos jefes de Gobierno de los 54 países que conforman la Commonwealth. Este añose celebró a finales de octubre en la ciudad australiana de Perth, y el primerministro británico, David Cameron, aprovechó para anunciar su propósito de emprender unaserie de reformas constitucionales relacionadas con el derecho de sucesión.

A causadel sistema legal británico –carente de una Carta Magna o Constitución al modocontinental–, las reformas deberán realizarse con cautela, revisando un sinfínde leyes, decretos y normas que han ido promulgándose a lo largo de lahistoria. Además, deberán ser aprobadas por los Parlamentos de los dieciséis paísesde los que Su Graciosa Majestad es soberana.

Laprimera de ellas se refiere a la discriminación por motivo de género:"Aboliremos la norma de la primogenitura masculina, de modo que en elfuturo el orden de sucesión deberá ser determinado simplemente por el orden denacimiento, y hemos acordado aplicar esta norma a todos los descendientes delPríncipe de Gales". Por si alguien no entendía esta propuesta –el mundoanglosajón parece haber perdido capacidad de raciocinio–, inmediatamente laexplicó con un ejemplo: "Si el Duque y la Duquesa de Cambridge tienen unaniña pequeña [sic], esa niña será un día nuestra reina".

La otrapropuesta de reforma se refiere a la eliminación de otra discriminación nomenos importante: "En segundo lugar, hemos decidido abolir la norma queestablece que quien se case con un católico no puede ser monarca"."Permítanme ser claro –volvía a acotar el primer ministro, esta vez no enmodo pueril sino bastante inexacto–, el monarca debe estar en comunión con laIglesia de Inglaterra porque es cabeza de esa Iglesia. Pero es sencillamenteerróneo que se le niegue la posibilidad de casarse con un católico si deseahacerlo. Después de todo, ya es libre de casarse con alguien de cualquier otrareligión".

Si estasegunda propuesta se convierte en ley, algo que ya se da por seguro, ningúnmiembro de la familia real británica incluido en la línea de sucesión tendráque renunciar a sus derechos por casarse con alguien de confesión católica, nieste alguien deberá renunciar a su fe para evitar que su futuro cónyugesea apartado de los derechos dinásticos.

Hastaaquí, todo claro. Se elimina una aberración jurídica e histórica según la cualsólo los católicos –no los ortodoxos, los protestantes, los judíos, los hindúes,los musulmanes o los fieles de cualquier otra religión, o los simplemente ateos–interferían de manera decisiva en los derechos dinásticos de la monarquía británica.David Cameron podría haber concluido su propuesta con la primera frase; movido,no obstante, por su afán pedagógico, continuó explicitando la propuesta... y ahíse complicó todo. Al reafirmarse y no tenerse intención de cambiar el estadoactual de las cosas, según el cual el monarca británico debe estar en comunióncon la Iglesia de Inglaterra, de la cual es cabeza, no sólo se permite que sigahabiendo una discriminación contra los católicos (y en este caso contracualquier fiel de otra confesión que no sea la anglicana) en lo referente a lasucesión, sino que se niega al rey o a la reina de turno uno de los derechosfundamentales y elementales de toda persona: el derecho a profesar librementela religión que desee.

Elproblema tiene una solución sencilla: separar los dos encargos y dejar por unlado el trono británico y por otro el gobierno supremo de la Iglesia deInglaterra. Se da el caso, además, de que el monarca británico es titular deltrono del Reino Unido y de otros quince estados más, pero es cabeza únicamentede la Iglesia de Inglaterra –que es sólo una parte del Reino Unido–, no de lade Escocia, o de la de Nigeria, o de la de Jamaica, o de la de Papúa NuevaGuinea.

Desdehace décadas, los monarcas británicos asisten a los oficios de un temploperteneciente a la Iglesia de Escocia, no a la de Inglaterra, cuando disfrutande sus vacaciones en Balmoral. La reina Victoria tuvo que salir al paso de lascríticas cuando fue acusada no sólo de frecuentar la liturgia de otra Iglesiadiferente a la inglesa, sino de comulgar en y con ella; se justificó diciendoque, como reina de Escocia que era, tenía también derecho a asistir al culto deesa otra iglesia nacional. ¿Qué ocurriría si el templo en cuestión pasara mañanaa formar parte de la Iglesia Católica? ¿Se llevaría la actual reina Isabel a uncapellán desde Inglaterra o se quedaría sin poder manifestar comunitariamentesu fe –a este punto, dudo ya si anglicana, protestante o del grupo mixto–; o,como señalan algunos, se acercaría a la Iglesia Católica,por la que parece que cada día siente más afinidad?

Elmovimiento ecuménico presenta pocos problemas teológicos que no puedan sersuperados –recuérdense cómo se fueron superando las polémicas doctrinalesdurante los primeros siglos del cristianismo–, pero se enfrenta a otros de carácterhistórico, social y político que lo hacen, por el momento, inviable. No sólo lacuestión de la autoridad o del primado del obispo de Roma que ya señalara elpropio Pablo VI en 1967 –"El Papa, lo sabemosbien, es sin duda el obstáculo más grave en el camino del ecumenismo"–, yque podríamos aplicar, mutatis mutandis, al caso del soberano británico,sino el rechazo acrítico por parte de las Iglesias separadas de Roma, ya sea en1054, durante el Cisma de Oriente, ya sea tras la Reforma protestante, a todoaquello que suene a católico o a papista –como prefieren en aquellos ambientes–.

Si elrey de Inglaterra pretende terminar con cualquier tipo de discriminación, quecomience por explicar el sentido de uno de sus títulos, Fidei Defensor,y renuncie bien al título, bien al artículo determinado que precede alsustantivo fe en la traducción vernácula del mismo.

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Filosofía con efectos secundarios

2011-12-02T08:00:00.000+01:00

Si algole ha gustado al ser humano desde sus inicios es clasificar, colocar etiquetasa las cosas y a las personas. Puestos a encasillarnos, me incluiré en el grupode aquellos que considera que la filosofía o es práctica (= ética) o no es tal.Esto no significa que otros aspectos de la filosofía sean vanos, innecesarioso, peor aún, estén superados, más bien al contrario: son la base para construirun estilo de vida conforme a razón.

Lapreocupación por las cuestiones filosóficas, esto es, por el cómo y el por quévivir sabia y adecuadamente, nunca ha atraído a las multitudes, y menos aún ennuestros tiempos, en que nos han querido debilitar el pensamiento sinofrecernos a cambio más que el ansia de vivir para consumir, la sed de loefímero. Se hace necesario, por tanto, reivindicar el puesto que merece lareflexión filosófica. De los planes de estudio aún no ha desaparecido, peronuestros alumnos reciben por lo general un mero barniz filosófico... que nohacen sino repetir en el momento de rendir cuentas a la hora del examen. Sememoriza pero no se interioriza, de ahí que el conocimiento del estoicismo vayaa la misma saca que la información sobre el número de puentes del año académicoen curso.

Paracubrir los huecos que, con este panorama, no puede cubrir la filosofía estánlos libros de autoayuda, que copan las librerías. Es ése un términoengañoso, ya que por lo general esos textos prestan poca ayuda y desde luego noen modo auto-, pues sus autores imponen al lector una manera de hacer ode pensar para alcanzar la meta prometida, so pena de volver éste a lasituación anterior a la compra del tocho en cuestión... con unos cuantos eurosde menos en el bolsillo.

El libroque nos ocupa está a medio camino entre la filosofía y la autoayuda. Laidea de presentar brevemente a un tipo de lector no iniciado en la filosofíaclásica la vida y el pensamiento de alguno de sus representantes más o menosconocidos no está mal, y se ha intentado llevar a la práctica en otrasocasiones. En este caso, es el desarrollo lo que falla. El autor,a pesar de haber colgado los hábitos de pastor anglicano que una vez vistió, norenuncia a dedicar una buena parte de cada capítulo al adoctrinamiento, a modode prédica con no poca moralina y bastante tendenciosidad. Esto es lo queimpide a estas páginas ser una suerte de introducción o al menos disertaciónválida sobre una parte del pensamiento clásico y lo que las hace militar en lasfilas de la autoayuda. Aun así, no es un libro que deba desecharse porcompleto.

Popularizarla filosofía, en este caso la clásica, es algo digno de elogio. Hay muchomaterial muy válido en muchos de los autores que se sucedieron desde lospresocráticos hasta Boecio, por poner unos límites generalmente aceptados. Muya menudo los manuales, por no hablar de las monografías o ensayos sobre autoreso escuelas concretos, son inaccesibles al gran público no porque escaseen osean costosos, sino porque están escritos en un modo y con una finalidad queasustan al lector común –que nadie se sienta ofendido por ello, puesto que cadauno elige en qué especializarse–. Así que cualquier esfuerzo de divulgaciónserá siempre bien acogido, y es esto precisamente lo que da valor al presentelibro.

Elpúblico no especializado agradecerá saber que, aparte de Sócrates, Platón yAristóteles, existieron Pirrón de Elis, Aristipo, Onesícrito, Cleantes, Menipo,y así hasta llegar a veinte. El criterio de selección es más que discutible:las informaciones sobre la filosofía romana son escasísimas, y nulas lasreferencias a la filosofía patrística de los primeros siglos; quizá nuestroautor, en su políticamente correcta inquina hacia lo cristiano, pretende queignoremos que también fueron filósofos Justino de Nablús, Clemente deAlejandría o Agustín de Hipona. Él no los desconoce, y usa a alguno de ellospara contraponer la luz y la grandeza de la filosofía a la oscuridad y finituddel pensamiento cristiano. El capítulo dedicado a la mártir paganaHipatia es una muestra de ello. Repite los mismos tópicos y medias verdades quehubieron de sufrir los espectadores de una película española sobre la susodichaestrenada hace un par de años. Recuerdo haberme unido al aproximadamente 70% delos que se echaron una cabezadita mientras la proyectaban en una conocida salade cine madrileña; esta vez me he aguantado, porque me interesaba la opinión deun cristiano agnóstico sobre los conflictos entre paganismo ycristianismo en la Alejandría del s. V: me fue mejor en el cine.

Considerandoque no todo libro es bueno pero sí útil para iniciar una reflexión –por víapositiva o negativa–, no desaconsejo la lectura de estos podcasts–algunos también disponibles en vídeo–,siempre y cuando se lean, como todo, con ánimo crítico. Con idéntica actituddebería leerse la Historia de la filosofía griega en dos volúmenes –"Los presocráticos" y "De Sócrates en adelante"– deLuciano Di Crescenzo, máximo representante de estos intentos fallidos depopularizar la filosofía clásica, ya que una cosa es hacerla accesible y otrabien distinta ridiculizarla hasta el punto de banalizarla y convertirla enobjeto de chanza.

Aunque,insisto, no es ésta una lectura del todo estéril, al lego realmente interesadoen la filosofía clásica le recomendaría, por ejemplo, ¿Qué es la filosofía antigua?, de PierreHadot: por muy poco dinero, conocerá lo que realmente supuso este períodofundamental de la historia del pensamiento occidental.

MARKVERNON: LOS PODCASTS DE PLATÓN: GUÍA DE LOS ANTIGUOS PARA LOSMODERNOS. Alianza Editorial (Madrid), 2011, 237 páginas.

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Los concilios de Toledo

2011-12-01T08:00:00.000+01:00

El 8 de mayo del año 589, durante lainauguración del tercer concilio de Toledo, se oficializó la conversión alcatolicismo del rey Recaredo. Se ponía fin de esta manera a una divisiónreligiosa que, junto a otras amenazas, ponía en peligro la pretendida unidadpolítica del siempre inestable y frágil reino visigodo.

El desconocimiento de las fuentes da pasoa la manipulación y a la adulteración de los hechos, lo que imposibilita lalabor de hacer historia. Seguramente Gibbon exageraba cuando decía que las leyesson "la parte más importante de la historia de una nación", pero noandaba muy desencaminado. Detenerse a estudiar el corpus legislativo de unanación y de un período histórico determinado nos ofrece la posibilidad deconocer mejor otros aspectos sustanciales, como el tipo de gobierno, lacomposición social del pueblo en cuestión, sus preocupaciones, urgencias, etc.Esto es válido para todas las épocas y en particular para el período visigodo,a menudo mal-tratado por la historiografía patria.

La descomposición del imperio romano diopaso, en España, a diferentes reinos bárbaros de desigual fortuna, lo quedesembocó en la afirmación de uno de ellos, el visigodo. Su intención de quererimplantar nuevos usos, costumbres e instituciones se vio pronto frustrada. Unavez más, el conquistador fue conquistado... y en este caso romanizado.

Una de las instituciones que más colaboróen el proceso de integración fue la iglesia. Bien es cierto que no fue fácil,ya que a la iglesia existente en España, católica, se enfrentó la invasora,arriana. Como todas las comunidades heréticas, el arrianismo chocaba no sólocontra los pilares fundamentales de la fe ortodoxa, también contra susinstituciones. Al igual que había sucedido en otras partes de Occidente –y nodigamos de Oriente–, el arrianismo creó una iglesia paralela en España.

Las diferencias teológicas se reflejabantambién en los ámbitos social y político. Pretender la unidad y laconsolidación de un reino en tales condiciones no era factible, de ahí losesfuerzos de gobernantes y líderes religiosos para superar tan enormesdificultades. En el caso de España, la unidad religiosa no se produjo hasta elreinado de Recaredo, y el camino no fue fácil. La tranquilidad con que laiglesia se había ido consolidando e institucionalizando se vio interrumpida porla llegada de los invasores bárbaros, y se fueron alternando períodos depersecución y de paz semejantes a los vividos en otras partes de Europa tras lacaída del imperio romano.

A pesar de las dificultades, la iglesiacatólica continuó con la tradición de celebrar periódicamente sínodos y concilios,tanto provinciales como generales o nacionales. Se conservan las actas de lamayor parte de ellos en la llamada Colección Canónica Hispana, textofundamental para conocer de primera mano la producción legal, doctrinal yliteraria de la época. La institución conciliar no era novedad española,obviamente, sino asimilación de la tradición eclesial, iniciada ya en épocaapostólica, que pretendía solucionar dificultades teológicas y organizativas através de reuniones entre representantes autorizados de las diferentes sedesepiscopales. Existieron desde siempre concilios, bien particulares, bienecuménicos (Nicea, Éfeso, Constantinopla, Calcedonia, etc.). Tras el contenidoteológico, por lo general refutar una herejía, se encontraba también unaintencionalidad política: evitar que las diferencias teológicas entre faccionesrivales se tradujeran en desórdenes de tipo social y político.

De entre todos los concilios o series deconcilios que se celebraron en España durante los primeros siglos delcristianismo, destacan por su importancia los de Toledo. Por su rico contenidoteológico, las cuestiones de disciplina eclesiástica debatidas, la importanciade las deliberaciones políticas, etcétera, constituyen una fuente indispensablepara conocer no sólo la teología y la vida cristiana en España hasta lainvasión árabe, también –a partir del tercero de ellos– la estrecha relaciónentre la monarquía y la iglesia.

Desde el punto de vista teológico,destaca el nivel doctrinal y cultural que muestran muchas de las intervencionesde los padres conciliares y de los cánones aprobados. En los conciliostoledanos participaron algunos de los teólogos más importantes de la época,como Isidoro de Sevilla o el que seguramente fuera el más notable de todo elperíodo visigodo, Julián de Toledo. Los símbolos de fe elaborados en cuatro delos celebrados en el siglo VII (los concilios IV, VI, XI y XVI) resaltan por elavance que supusieron en el arduo camino de lograr una formulación adecuada dela doctrina cristiana.

La importancia teológica de los conciliostoledanos traspasó pronto las fronteras nacionales, lo que puso de relieve queel nivel doctrinal y cultural de la iglesia española era muy superior al deotras iglesias nacionales del Occidente cristiano. Hasta qué punto se teníaconciencia de poseer una teología ortodoxa bien elaborada, que no se dudó endefender los postulados españoles cuestionando incluso la integridad doctrinalde la propia sede apostólica romana, en términos que hoy seguramente asustaríana quienes acríticamente dan por buenos todos los documentos que llevan algúntipo de firma vaticana.

Si los dos primeros concilios de Toledo fueronconvocados por voluntad divina, el resto de ellos, a partir –lógicamente– de laconversión al catolicismo del reino visigodo, fue convocado por deseo explícitoo implícito del rey de turno. La alianza entre el trono y el altar fuerealmente consistente y permitió la consolidación de la mayor entidad políticaeuropea del siglo VII. No se equivocaría demasiado quien afirmara que, en elperíodo de mayor esplendor del reino visigodo, al monarca le correspondía el ejerciciodel poder ejecutivo y a la iglesia el del legislativo, en gran parte formuladopor los concilios de Toledo, cuyos cometidos, formas y finalidades –también laperiodicidad, no siempre respetada– se institucionalizaron a partir del IV,celebrado en el año 633 y presidido por Isidoro de Sevilla.

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Italia: una unificación imperfecta y turbulenta

2011-11-10T07:00:00.000+01:00

Se afirma, no sin razón, que existen los italianos pero noexiste Italia. El Risorgimento,al fin y al cabo, no habría logrado más que unificar políticamente una serie deterritorios muy diferentes entre sí y que en realidad compartían una sola cosa:su situación geográfica subalpina.

La República Italiana celebra este año, no sin polémica, el 150ºaniversario de la creación del Reino de Italia. El 17 de marzo de 1861, enTurín, se aprobaba la ley número 4671 del Reino de Cerdeña, quepocos días después se convertiría en la ley número 1 del Reino de Italia:

El Senado y la Cámara de los Diputados han aprobado; nosotroshemos sancionado y promulgamos cuanto sigue: Artículo único: El Rey Vittorio Emanuele II asume para sí y para sus Sucesoresel título de Rey de Italia (...).

De este modo nacía un nuevo Estado nacional. El Risorgimentolograba un éxito importante, casi toda la península italiana y sus islas seunificaban bajo una misma entidad política. Aún quedaba mucho por hacer y laconfiguración definitiva de las fronteras no se lograría hasta después de la IIGuerra Mundial.

Esa primera ley fue un error más que contribuyó a la confusión:que el rey de la nueva nación conservara el ordinal que le correspondía comomonarca de su antiguo reino daba a entender que, más que una unificación o unareunificación, de lo que se trataba era, en realidad, de una anexión. El deseopiamontés de crear una sola nación no habría sido negativo si hubierapredominado el interés común y no el ansia del propio Piamonte de prevalecersobre el resto de Estados implicados. Poco a poco todos ellos fueron parte delnuevo reino; pero unos más que otros.

Mención especial merece el caso del Reino de las Dos Sicilias,que fuera territorio borbónico. Siguiendo la particular genética de sudinastía, el titular de tal corona, Francisco II, no opuso demasiadaresistencia y dejó que las fuerzas de la Italia unida seapropiaran del territorio. Fue una anexión en toda regla, por mucho quepretendan manipular la historia los defensores de Garibaldi y demásfacinerosos. El Norte masón y liberal –en el sentido menosnoble de la palabra– contra el Sur católico y conservador. Lasriquezas del reino de Nápoles sirvieron para financiar los gastos que habíancausado las campañas militares. Comenzaba así un saqueo que duraría décadas; esmás, que sigue ahí. Expolio que comprendió no sólo las riquezas y los recursosnaturales, también la mano de obra, lo que permitió al Norte alcanzar unosniveles de desarrollo y riqueza que quedaron, así, vedados para el Sur. Con launificación se cambiaron los papeles y surgió, inevitablemente, un conflictoque aún perdura y del que forma parte la famosa questione meridionale,de imposible solución y de carácter más ideológico que económico.

Más tarde, con el bochornoso episodio de la Brecha de Porta Pia,el 20 de septiembre de 1870 llegaría la anexión de Roma. A los EstadosPontificios no les quedaba más remedio que ceder ante lo inevitable yopusieron, por tanto, una resistencia simbólica, que salvara el honor yahorrara víctimas innecesarias. Podría decirse que el papa, Pío IX, ocupado porentonces en la celebración del Concilio Vaticano I, dejó prácticamenteentreabiertas las puertas de la ciudad para que el invasor tomara posesión dela que sería a partir de entonces capital del reino de Italia sin causardemasiados estragos.

Pero una victoria tan sencilla no apagaba la sed de hazañas delos nuevos italianos. Decidieron no forzar la puerta ante la que acampaban y ensu lugar abrieron una brecha en las murallas para entrar triunfalmente enla caput mundi. Casualmente, todo hay que decirlo, porqueeran revolucionarios pero no estúpidos, decidieron abrir elboquete en una zona en la que no se dañara la desaparecida Villa Bracciano –hoysede de la embajada británica–, propiedad de la familia Torlonia, uno de cuyosmiembros, Leopoldo, llegaría a ser alcalde de la ciudad años más tarde. Labrecha material de Porta Pia, restaurada años más tarde, no importó tantocuanto la grieta que se creó entre el nuevo Estado y la Iglesia, que tardaríamuchos años en cerrarse, concretamente hasta 1929, con la firma de los PactosLateranenses, con Mussolini al frente del Gobierno.

El Estado italiano experimentó variaciones hasta mediados de ladécada de 1940, en que fijó sus fronteras definitivamente. Tras la I GuerraMundial logró, como botín, los territorios de Trentino-Alto Adige,Venecia-Julia e Istria. Tras la II Guerra Mundial perdió lo que tenía en laDalmacia, salvo Trieste. Irónicamente, el establecimiento de las fronterasdefinitivas coincidió con el fin de la Monarquía.

El Reino de Italia desapareció tras el referéndum de 1946. Lainnoble Casa de Saboya pagaba así su nefasto concubinato con el fascismo.Tocaba, entonces, refundar Italia, y para ello se promulgó una nuevaConstitución, cuyo curioso artículo primero mereció pronto comentariossatíricos, cuando no ofensivos: "Italia es una República democráticafundada en el trabajo"; "de los demás", añaden con sorna lospropios italianos.

El propio carácter de los italianos, sus profundas diferenciasidiosincrásicas y el caos institucional, que campa a sus anchas desde los Alpeshasta Sicilia, han impedido que una nación con gran potencial económico ycultural haya encontrado su sitio entre las principales del mundo. Pertenece,sí, al G7 –si esto es motivo de orgullo–, pero podría haber sido un motor deEuropa, al mismo nivel de Alemania, Francia o el Reino Unido, si no hubieratenido la desgracia de soportar, incluso ahora, a una casta política que en lugarde velar por el interés de todo el país se ha dedicado al clientelismo yal provincianismo (término más adecuado que el de nacionalismoporque no implica, por lo general, cuestiones políticas secesionistas, aexcepción de la reivindicación de la Padania por parte de la Liga Norte).

Los festejos del aniversario y los patrióticos discursospronunciados en los actos oficiales podrían despertar la conciencia de unidadque tanto necesita el país. No obstante, tan noble y necesaria tarea nointeresa o no importa. La indolencia sea quizás el vicio más extendido en unanación que ocupa el territorio de quienes a lo largo de la historia dieron aOccidente algunos de sus tesoros más preciados en los campos de la política, lareligión, el derecho y el arte.

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¿Tolerancia o indiferencia?

2011-11-05T12:50:00.000+01:00

"An appeaser is one who feeds a crocodile—hoping it will eat him last."

W. Churchill

Churchill, afortunadamente, no fue un hombre de paz y se opuso a la política de apaciguamiento, tolerancia llamaríamos hoy, que permitió que Hitler campara por sus anchas durante demasiado tiempo. Seguramente hoy le llamarían fascista o le desearían la muerte, como a tantas otras personas que se resisten a lo "políticamente correcto".

Sobre el tema de la tolerancia ya escribí hace unos meses, ahora vuelvo sobre él tras haber leído la reciente reseña escrita por un conocido periodista español sobre una publicación de obligada lectura Islamophobia. La tolerancia es el mayor vicio y el cáncer más peligroso que afecta a las sociedades occidentales actuales, más peligrosa que la crisis económica pues ésta tarde o temprano pasará. La tolerancia, sin embargo, amenaza con quedarse entre nosotros como valor máximo de la pestífera corrección política.

Las raíces de Occidente, otro tema que desata todo tipo de juicios tolerantes, se encuentran en la tradición judeocristiana. Los apaciguadores actuales de los que hablaba Churchill se niegan a ello, seguramente por ignorancia y no pocas dosis de resentimiento, para dar espacio a otra tradición que con Occidente no ha hecho más que colisionar desde su nacimiento, el islam.

Mostrando, por tanto, el rechazo al concepto de tolerancia pero usándolo para rebajarme al nivel de quienes lo defienden, cabría preguntarse entonces dónde están sus límites. ¿Hemos de permitir, como sugiere el tolerante arzobispo de Canterbury, que en ciertos barrios de Londres se acabe implantando la sharia? Conmigo que no cuenten ni él, ni otras autoridades religiosas, incluidas las católicas -refugiadas en un falso y adulterado diálogo interreligioso-, ni políticos mediocres de cualquier tendencia.

En italiano existe un término que podría aplicarse perfectamente a la actitud occidental actual: menefreghismo, que podríamos traducir como pasotismo, indiferencia absoluta ante un determinado problema o situación. Sólo reaccionamos cuando nuestra pequeña parcela (material o ideológica) se ve amenazada, mientras tanto, todo vale.

Solamente una regeneración intelectual podrá frenar los excesos de la ignorancia tolerante y volver a ser lo que éramos, con nuestros vicios y nuestras virtudes, pero conscientes de nuestra tradición y nuestros principios, aquellos por los que tantas personas lucharon e incluso entregaron sus vidas, dejando a éstas en un segundo plano porque valoraron más la entrega y el sacrificio a tantas causas nobles en favor de su sociedad.

Memoria histórica alemana

2011-11-05T07:00:00.000+01:00

Sólo caben dos posiciones ante una tiranía: o apoyarla ointentar derrocarla. Mostrarse neutral, en el fondo, equivale a sostenerla; esosí, con un agravante: la cobardía.

A partir de 1963, con la aparición de la obra de teatro Elvicario, se fue creando una leyenda negra sobre Pío XII y su supuestaneutralidad o inacción ante la Shoah. Calumniar a la Iglesia es siemprerentable, se consiguen titulares periodísticos y se alcanza una cierta famaentre quienes intentan, en vano, encontrar argumentos que, deslegitimándola,puedan acabar con ella

Los grandes, ya sean individuos o instituciones, no necesitandefensa, hablan por ellos sus obras. Aun así, es necesario explicar los hechostal y como ocurrieron a una opinión pública frecuentemente aturdida por elruido de la malicia y la falta de rigor. Pío XII se salva a sí mismo por todolo que hizo, dijo y escribió contra el nazismo. Pero por si no bastara se puedeacudir al testimonio de muchas personas, incluidos historiadores y políticoscoetáneos, católicos y judíos, que reconocieron sus esfuerzos para frenar laepidemia nazista. La desclasificación completa de los documentos de supontificado que se custodian en el Archivo Secreto Vaticano se encargará del resto;por el momento sólo es posible la consulta hasta Pío XI, su predecesor, aunqueJuan Pablo II, en modo excepcional, permitió el acceso al fondo de la"Oficina de Información Vaticana. Prisioneros de Guerra (1939-1947)",del que ya empiezan a salir datos que desmienten las insidias que dieron origena esa leyenda negra.

A diferencia de la del resto de potencias aliadas, la oposiciónal nazismo por parte de la Iglesia surgió antes del inicio de la guerra. Nofue, además, una oposición hecha sólo desde el exterior de Alemania, sino quecontó con la colaboración, el esfuerzo y la sangre de muchos cristianosalemanes contrarios a la ideología criminal de Hitler. Este aspecto, ignoradodurante mucho tiempo, es precisamente uno de los objetivos del libro que nosocupa.

En el imaginario colectivo existe aún la idea de que todos losalemanes eran nazis, o que al menos mostraban una culpable resignación ante elrégimen. Numerosos historiadores han ido purificando esa auténtica memoriahistórica y siguen saliendo a la luz estudios sobre la oposición interna alnazismo. No surgió como movimiento meramente político –los partidos habíandejado de existir como tales hacía tiempo–, tampoco a modo de rebelión militar–los intentos de asesinato del Führer fueron escasos y por lo general abocadosal fracaso desde su misma planificación–. La oposición al nazismo nació,precisamente, en el ámbito cristiano.

Fueron las iglesias, principalmente la católica y en menormedida la protestante, quienes sostuvieron la lucha contra la ideología y losdesenfrenos nazistas. Conviene anotar, para seguir purificando la memoria, quefue en el ámbito católico donde Hitler encontró siempre menos apoyo para sucausa. Basta contrastar los mapas que muestran por un lado la distribución confesional cristiana y porotro los resultados electorales obtenidos en juliode 1932 por el partido nacionalsocialista en cada una de las circunscripciones.Casualmente, el mayor número de votantes nazis se concentró en las áreasprotestantes. El dato no es simplemente curioso, señala con claridad el rechazoque suscitó Hitler entre los católicos; rechazo que, como puede suponerse,surgió en buena medida de la enseñanza transmitida por la propia jerarquíacatólica.

A través de una narración que recuerda el estilo de las actas delos mártires de los primeros siglos, el autor presenta la semblanza de seispersonajes: cinco hombres y una mujer; cinco católicos y un protestante; cuatroalemanes y dos extranjeros; tres murieron asesinados por los nazis, unofalleció en prisión después de la guerra tras caer en manos del otro régimengemelo al nazismo; los otros dos sobrevivieron al terror. Todos ellos erancristianos, y tres ya han sido beatificados.

El cardenal Clemens August von Galen se nos presenta comoejemplo de pastor que vela y se deja poco a poco la vida por su rebaño. Suférrea oposición al nazismo se basa en motivos no solamente ideológicos, quetambién, sino principalmente de índole ética y moral. Sus homilías y cartaspastorales, distribuidas dentro y fuera de Alemania, influyeron decisivamenteen la vida y el pensamiento de tantos católicos que o bien no cayeron en lastrampas del nazismo o bien supieron escapar de ellas tras escuchar las denunciasdel llamadoLeón de Münster. Wilm Hosenfeld, el capitán a quien lapelícula de Polanski El pianista hizo famoso muchos añosdespués de su muerte, es el prototipo de alemán arrepentido que reaccionacontra el régimen cuando comprende el alcance de la aberración que supone suideología criminal. Franz Jägerstätter fue un campesino austriaco que, trasnegarse a cumplir el servicio militar por motivos religiosos, aceptó la muertefísica por evitar la espiritual. El joven diácono Karl Leisner vio en un campode concentración cumplida su vocación de ser sacerdote. En cuanto a HelmuthJames von Moltke, único protestante del elenco, miembro de la nobleza prusianay gran intelectual, perteneciente al Círculo de Kreisau, fue condenado no pormotivos políticos sino por el gran delito de atentar contra la sacrosantareligión neopagana nazista que pretendía suplantar al cristianismo. Por últimopero no en último lugar tenemos a Irena Sendler, polaca, que salvó la vida denumerosos niños del gueto de Varsovia y padeció torturas y ostracismo.

A estos seis testigos ejemplares de la fe podría sumarse unséptimo, colectivo, la suma de todos aquellos que, desde sus conviccionesreligiosas, revivieron bajo el nazismo la pasión de los primeros mártires, cuyotestimonio permitió no sólo la difusión del cristianismo en los primerossiglos, sino la demostración de que vale la pena vivir y morir por unos idealesque sitúan al hombre como digna imagen de Dios.

JOSÉ M. GARCÍA PELEGRÍN: CRISTIANOS CONTRA HITLER. LibrosLibres (Madrid), 2010, 174 páginas.

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La primera mujer de Enrique VIII

2011-11-04T07:00:00.000+01:00

Labiografía probablemente sea uno de los géneros más difíciles. Encontrar elequilibrio entre los dos extremos más habituales, la hagiografía y ladifamación, no es fácil. Cuando además el biografiado ha desempeñado un papelclave en alguno de los momentos más decisivos de la Historia, el éxito pocasveces se alcanza.

El periodista inglés Giles Tremlett ha logrado una semblanza muybien hilvanada de Catalina de Aragón, protagonista no precisamente secundariade una serie de acontecimientos que condujeron no sólo a una nueva escisióneclesial, sino a uno de los períodos de mayor inestabilidad política y socialen Inglaterra y en toda Europa. El difícil equilibrio biográfico lo haconseguido a través de una narración dinámica que no renuncia a loimprescindible: la consulta de numerosas fuentes en los principales archivosespañoles e ingleses y de la bibliografía más importante sobre la época.

Catherine of Aragon,en cualquiera de sus soportes –digital y papel–, carece de aparatobibliográfico. No obstante, siguiendo una práctica cada vez más extendida entrelos editores anglosajones, y no exenta de incomodidad para el lector, laeditorial se ha ocupado de alojar las notas y la bibliografía, de consulta y descargagratuitas, en su página web. Sería de agradecer que la traducción española,prevista para este otoño*, se adecuara a los gustos editoriales patrios, y quese corrigieran los escasos errores metodológicos que afean este buen texto.

La vida de Catalina se enmarca en una época en la que Españacontaba, y mucho. Su matrimonio con el príncipe de Gales forma parte del plande los Reyes Católicos para afianzar la influencia y la presencia de España enel ámbito internacional. La norma tradicional entre las monarquías, nosolamente la española, era acordar enlaces con miembros de distintas casasreales: era una de las mejores maneras de hacer política y establecer alianzas.A Catalina, hija menor de Isabel I de Castilla y Fernando II de Aragón, le tocóInglaterra. En aquel tiempo, como bien destaca nuestro autor, Inglaterra era unpaís emergente, para utilizar un término actual, vago aunqueelocuente. Su presencia en el escenario internacional era notable, pero aún desegundo nivel; no había alcanzado la mayoría de edad y semovía siempre entre las dos grandes potencias del momento: España y Francia.Fue precisamente Enrique VIII, heredero de la corona inglesa tras la muerte desu hermano, quien situó a Inglaterra en una posición de mayor importancia enEuropa; la ascensión al grado de potencia mundial, tras el descubrimiento deAmérica y el desarrollo de la navegación, fue cosa de sus sucesores.

Enrique VIII obtuvo numerosos éxitos... y creó no pocosproblemas en los ámbitos social y religioso, dentro y fuera de Inglaterra. Elmayor de ellos, la creación de una iglesia nacional, no se debió a cuestionesreligiosas sino particulares. Por mucho que se empeñe la tradición anglicana ala hora de justificar el cisma, no vale apelar a la conciencia del rey, quepidió a Roma, sin éxito, la anulación de su matrimonio con Catalina por losescrúpulos que le produciría el vivir en pecado, dado que había desposado a lamujer de su hermano. Al principio habría servido la excusa, no después de 24años de matrimonio. El motivo real fue bien distinto y bastante ajeno acuestiones espirituales: su deseo de tener descendencia masculina –de sumatrimonio con Catalina sólo sobrevivió una hija, la futura reina María I– y supasión por Ana Bolena.

A diferencia de esta última, nunca popular y a la que el pueblodescribía con palabras no aptas en horario infantil y que Tremlett no tienereparos en reproducir, Catalina fue amada y apreciada. Fue difícil olvidar elamor y la dedicación que sintió por su tierra de adopción, el valor y lainteligencia que mostró, por ejemplo, durante su breve período como regente, enel que cosechó más éxitos militares que su marido en sus campañas contraFrancia.

Catalina hizo gala de su integridad moral –o tozudez, según semire– a lo largo de toda su vida, pero sobre todo una vez que su matrimonio conEnrique VIII entró en fase de descomposición. Lejos de amedrentarse o buscaruna salida de escena discreta, fue fiel a su compromiso político y matrimonialy, sin renunciar a su fe católica, se decidió a plantar cara y resistir hastadonde pudiera. Estos capítulos del volumen quizás sean los más logrados,auténtica historia novelada. Repudiada por su marido y despojadadel título de reina consorte, Catalina rechazó cualquier solución que pasarapor violar el vínculo matrimonial, que ella consideraba válido y por supuestosagrado. Fuera por el amor que Enrique le profesó siempre, fuera por el miedodel rey a la reacción de las demás potencias de la época si ésta hubiese sidoajusticiada, lo cierto es que Catalina murió en su cama y no en la Torre deLondres.

Pudiendo haber elegido entre la paz y la guerra,prefirió la primera. La Historia no juzga, se limita aanalizar y a tratar de explicar los acontecimientos, por tanto es inútilespecular sobre lo que habría sucedido si Catalina hubiera optado por lasegunda posibilidad. Es cierto que en ningún caso habría evitado elderramamiento de sangre que los conflictos religiosos generados por el caprichopersonal de Enrique VIII produjeron en los decenios siguientes, tanto duranteel resto del reinado de éste como en los de sus tres hijos, hermanastros entresí, que le sucedieron: Eduardo, María e Isabel. En todo caso, sea el lector deeste buen libro el que decida y juzgue, ahí sí en modo legítimo, sobre la vidade la hija de Isabel que más se pareció a su madre.

GILES TREMLETT: CATHERINE OF ARAGON, HENRY'S SPANISH QUEEN: A BIOGRAPHY. Faber and Faber (Londres), 2010, 352 páginas.

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*La traducción española del libro aparecerá publicada por la editorial Crítica en abril.

La revolución institucionalizada

2011-11-03T13:42:00.000+01:00

Hay quienes tienen la virtud de ir haciendo amigos por la vida. Si nuestro autor no ha tenido suficiente con la polémica suscitada por una de las entradas del Diccionario Biográfico Español, añade ahora un poco más de leña al fuego con este ensayo sobre los orígenes de España.

Cierto es que en esta ocasión nolevantará tanta polvareda porque a la progresía patria generalmente le interesasolamente su Historia y vivetranquila confiada en el éxito del adoctrinamiento al que ha sometido a lasociedad española durante las últimas décadas. Todo lo sucedido antes de lallegada de la II República interesa poco y vende menos.

Este último libro de la amplia bibliografíade Luis Suárez no es de fácil lectura. A la complejidad del tema se añade elmodo en que ha querido presentar los contenidos. Aunque a simple vista ladivisión en cuatro bloques principales y una generosa introducción pudieraparecer razonable y metodológicamente correcta, la repetición de ideas yargumentos es continua. Además carece de un aparato crítico que en estos casosno dificulta la lectura, antes bien la facilita y le otorga una credibilidadmayor –el argumento de autoridad sirve hasta cierto punto incluso en el caso deautores consagrados. Esta carencia es suplida en parte por una orientaciónbibliografía crítica, que evita dejar desamparado al lector ante la disparidadde opiniones que lógicamente genera el tema tratado. El volumen carece tambiénde índices, algo excusable en el caso de una obra de divulgación general, queno es el caso por mucho que se empeñe la publicidad editorial. Es de esperarque en futuras ediciones se subsanen las deficiencias metodológicas y secorrijan ciertos errores que seguramente se deban a una edición hecha conprisas (v.g., por mucha admiración que el autor sienta por la persona y elnombre de Isabel I de Castilla no creo que ignore que la primera reina deInglaterra no se llamó como ella, Isabel, sino María, nieta, precisamente, dela reina Católica). Estas deficiencias empañan sólo en parte un magníficorepaso de un período crucial de la Historia de España.

Dejo a un lado la eterna discusión de sila España moderna es fruto de la unificación de los diferentes reinos que sefueron formando en la península durante el período de la Reconquista o bien noes más que la continuación de esa memoria histórica española que sitúa la raízde su legitimidad en el concierto de servicios militares de los visigodos en elaño 418 como si se tratara de un traspaso del poder heredado de Roma. Lacuestión no es baladí y en el libro se encuentran argumentos que podríansostener ambas posturas. Interesa, no obstante, el proceso por el cual nace elsistema político, social, religioso y cultural que durará hasta las décadas detránsito hacia el siglo XIX, lo que se conoce como Antiguo Régimen.

En los cimientos de este sistema no seencuentran, en sentido estricto, los Reyes Católicos. Ellos fueron término dellegada, no punto de partida, de un proceso que comenzó a mediados del sigloXIV a partir de la llamada revoluciónTrastámara. Fue precisamente una revolución lo que dio origen a la creación deun sistema político diverso al que hasta entonces había dominado el panoramaibérico. Revolución que en nada se parece al concepto que de ella predicanactualmente quienes gustan de ocupar plazas y lanzar proclamas absurdas yviolentas aunque sutilmente disfrazadas de paz perpetua. Según Suárez, “tenemoscierta tendencia a considerar que las revoluciones son movimientos que procedendel fondo de la sociedad, quizás porque damos especial importancia a los actosde violencia de que suelen acompañarse. Pero en realidad una revolución, actode ruptura, acaece cuando un sector de la sociedad se ha elevado hasta un puntoque entiende que las estructuras políticas deben cambiar a fin de que a élcorresponda asumir la potestad política”.

En nuestro caso, revolución que sustituyóa unos actores políticos caducos por otros de nueva planta, con idealesrenovados. Revolución que cambió el modo de entender las relaciones entre losestamentos. Revolución que modernizó la manera de entender la economía y elcomercio. Revolución que puso las bases de un primer sistema de separación depoderes, sui generis, pero real. Revolución,en definitiva, que se institucionalizó, como suele ocurrir siempre, pero enesta ocasión con éxito duradero.

La política, sin embargo, no lo es todo.Encauza y dirige, en cierto modo, la vida de la sociedad, pero no la determinatotalmente. A ella se unen por una parte la religión y por otra la cultura. Esdifícil entender la importancia de la primera; quizás baste para ello sustituirel actual sistema de creencias laicista por aquel al que suplantó en losinicios de la llamada edad contemporánea. Si en nuestros tiempos y en Occidenteno se entiende, justamente, que la religión se sitúe detrás de cada una de lasacciones políticas, sociales y culturales, lo mismo ocurría, a la inversa y enmodo más o menos drástico, en tiempos del Antiguo Régimen. Lo que ahora,seguramente en modo acrítico y malicioso, se entiende como injerencia, entoncesera considerado como algo habitual, es más, lógico y necesario.

A este tipo de mitos y a estasrealidades, ya sean políticos –revolución Trastámara, ordenamiento jurídico–,religiosos –prohibición, que no expulsión, de judíos y musulmanes, reformaseclesiásticas, Inquisición– o culturales –humanismo hispano, florecimiento dela literatura– hace referencia el subtítulo del libro. La eliminación de tantoprejuicio y la sustitución de tanta Historia mal contada son necesarias parauna correcta interpretación de las causas y los procesos que constituyeron loque hoy conocemos como España. Es difícil para muchos pensar que hay algoanterior a la década de 1930, precisamente ahí radica la importancia y lavirtud del libro de Suárez.

LUIS SUÁREZ: EN LOS ORÍGENES DE ESPAÑA: MITOS Y REALIDADES. Ariel (Barcelona), 2011, 398 páginas.
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Sobre la libertad de expresión

2011-05-29T17:11:00.004+02:00

Hacía mucho que no publicaba, no por miedo sino por falta de tiempo.

Os dejo un enlace en el que encontraréis una reflexión sobre el ¿pensamiento? único al que pretende llevarnos este gobierno moribundo de nazifeministas:

Ley Mordaza (Contando Estrelas)

Edad Media, entre el mito y la realidad.

2011-02-13T16:01:00.000+01:00

Esta mañana, como respuesta a un tweet que envié anoche, un amigo [gracias, Alejandro] afirmaba la necesidad de "que se deje identificar el medioevo con el atraso y la ignorancia". En el contexto de los actuales acontecimientos en el mundo árabe, yo había puesto por escrito mi deseo de que la edad media musulmana terminara pronto y se diera inicio a un renacimiento. Efectivamente se trata de una imprecisión por mi parte bastante grave, fruto, quizás, del querer ser entendido por la mayoría sin necesidad de bajar a particulares sobre lo que realmente significa la Edad Media.

Ninguna época de la historia ha de ser privilegiada o preferida a otras por ser más avanzada, más innovadora o simplemente "mejor" por quién sabe cuáles motivos personales o sociales. Recuerdo a este punto las palabras de san Agustín: "Se dice: 'son tiempos malos, tiempos llenos de penuria'. Intentemos vivir bien y los tiempos serán buenos. Los tiempos somos nosotros; como somos nosotros, así son los tiempos [Nos sumus tempora: quales sumus, talia sunt tempora]" (Sermón 80, 8). Reflexión que vale para el siglo V y para el siglo XXI.

Por eso, en este post, haré una defensa de la Edad Media, aunque sin santificarla, al igual que señalaré algunos límites de las Edades Moderna y Contemporánea, sin por ello condenarlas. Somos hijos de todas ellas y en familia las cosas hay que tratarlas con prudencia, sin prejuicios y sin favoritismos subjetivos.

La Edad Media, por lo general, ha sido tratada por la historiografía en modo injusto y equivocado. Desde el Renacimiento en adelante y en modo especial durante el Iluminismo, se ha presentado este largo período histórico como un momento oscuro de la historia de la humanidad. Había que presentar los valores del nuevo humanismo y para ello no se dudó en denigrar y maltratar a este "paréntesis de la historia" entre la edad antigua y la moderna.

Ya el calificativo de "Media" conlleva un matiz bastante peyorativo, un no ser ni clásico ni moderno. Algo absolutamente falso como intentaré mostrar en las líneas que siguen (brevemente y sin notas a pie de página por no ser esta la sede más adecuada).

No existe unanimidad (término extraño a la historiografía) a la hora de señalar el inicio del medioevo. Si atendemos a la política, lo situamos en la caída del Imperio Romano de Occidente (476). Si hablamos en términos religiosos, con la muerte del último gran Padre de la Iglesia occidental, san Isidoro de Sevilla (636). Las divisiones de los períodos históricos son siempre relativas, porque la Historia, hablando en términos sencillos, no es un conjunto de eventos o acontecimientos aislados y puestos unos detrás de otros, sino el estudio de la línea continua (no el círculo hegeliano) trazada por la vida de los hombres, sus sociedades y sus ideas.

Nada ha surgido nunca de la nada (si exceptuamos, los creyentes, la acción creadora de Dios). La Edad Media surge de las ruinas de Roma y su civilización; el Renacimiento, a su vez, de los resultados de siglos de estudio y transmisión de esa cultura clásica realizada precisamente en la denostada Edad Media.

Como es lógico no podemos esperar de los humanistas, heterodoxos primero y abiertamente ateos después, una alabanza y un agradecimiento a la labor desarrollada por las instituciones eclesiásticas medievales (monasterios y escuelas/universidades) en favor de la conservación y transmisión del pensamiento clásico grecorromano. Los oscuros e ignorantes monjes medievales proporcionaron a los iluminados y sabios humanistas renacentistas los textos sobre los cuales iniciaron a construir un modo diferente -no nuevo- de pensar, de gobernar y de vivir.

Podrá criticarse, ciertamente, el feudalismo, no menos injusto que el despotismo ilustrado [sic]. Podrán criticarse el dogmatismo y la rigidez escolásticos, no menos intensos que el pensamiento único de ciertas ideologías modernas y contemporáneas. Seguirá siendo válido, de todos modos, el sabio principio que sigue todo historiador honrado: es necesario conocer y comprender el contexto en el que se desarrollaron los acontecimientos que se estudian.

El único límite, por volver al tema que dio origen a esta reflexión, que podemos establecer entre la Edad Media y el actual mundo musulmán es la estrecha vinculación, casi identificación, entre religión y sociedad. Lógicamente este juicio lo podemos emitir porque en Occidente ambas realidades se hayan separadas (mejor o peor, dependiendo de casos y lugares) desde hace bastante siglos. Es un tema que no se resuelve con dos frases y que podemos dejar para otra ocasión. Sería interesante estudiar cómo ha progresado el cristianismo, y con el Occidente, desde la Edad Media hasta nuestros días y cómo no lo ha hecho del mismo modo el Islam, que floreció y con no pocas virtudes en ese mismo período, incluida la transmisión de gran parte de la cultura clásica (cf. los textos de Aristóteles que de las escuelas árabes pasaron a las escuelas cristianas e influyeron decisivamente en la Escolástica).

Termino, pues, redactando de nuevo el infeliz tweet de anoche: "A ver si cuando vuelva de cenar me encuentro con una buena noticia: los líderes religiosos musulmanes han declinado cualquier tipo de intervención directa en la política de los países árabes; se limitarán a aconsejar y asistir espiritualmente a sus fieles."

Lamentablemente se trata del Islam y la cosa no ha sido, no es y no será tan sencilla.

Pío XII y la Shoah: memoria y justicia.

2011-02-07T21:54:00.000+01:00

El recuerdo es memoria y es justicia.

Pocos días atrás, el 27 de enero, se celebró la jornada de la memoria en recuerdo de las víctimas de los diferentes totalitarismos que arrasaron Europa durante el siglo XX.

En el post de hoy os propongo un texto aparecido en una página de Facebook dedicada a Benedicto XVI.

Me pareció oportuno traducirla al español (una versión más elaborada de esta misma traducción la podéis encontrar en otro magnífico blog) para dar a conocer, aunque sea en un modo simple y sin gran aparato crítico, el reconocimiento y el agradecimiento a Pío XII por gran parte del mundo judío del trabajo realizado en defensa de los hebreos durante la II Guerra Mundial.

Buena lectura (y difusión):

Al final de la guerra, la más alta autoridad hebrea italiana, el ex rabino jefe de Roma, Eugenio Zolli, que se convirtió al catolicismo en 1945, también gracias al agradecimiento hacia la Iglesia, dijo: “Lo que el Vaticano ha hecho por los hebreos permanecerá indeleble y eternamente esculpido en nuestros corazones […] ha hecho cosas que permanecerán para siempre como un título de honor para el catolicismo” (Zolli, Prima dell’alba, autobiografia autorizzata, San Paolo, 2004, EAN).

Es una lástima, sin embargo, que una de las leyendas negras que el laicismo y el anticlericalismo han cultivado maniacamente, logrando echar raíces con increíble éxito en la crasa ignorancia y la mala fe colectiva, se refiere al presunto antisemitismo de Pío XII. Se calla el cómo miles de hebreos durante el período nazista fueron escondidos y salvados dentro de monasterios bajo explícita petición de Pío XII. A continuación un elenco de citas que ayudan a desmentir estos bulos:

Luciano Tas, conocido representante de la comunidad hebrea romana antiguo director de Shalom, dijo: “centenares de conventos, tras la orden impartida al respecto por el Vaticano, acogieron a los hebreos, miles de sacerdotes los ayudaron, otros prelados organizaron una red clandestina para la distribución de documentos falsos”.

El historiador Renzo De Felice, máximo experto internacional sobre el fascismo, afirma: “la ayuda de la Iglesia en relación con los hebreos fue muy notable y en medida siempre creciente, fue prestada no solamente por católicos a título individual, sino por parte de casi todos los institutos católicos y por muchísimos sacerdotes. Ayuda que, por otra parte, estaba ya en marcha desde hacía años en los países ocupados por los nazistas, en Francia como en Rumania, en Bélgica como en Hungría”. En Italia, donde la intervención de la Iglesia podía cubrir todo el territorio, el 84% de los hebreos fue salvado de la persecución. Sólo en la ciudad de Roma, la comunidad hebrea ha confirmado que la Iglesia salvó 4.447 hebreos de la persecución nazista. De la lista de los lugares donde fueron escondidos los hebreos elaborada en 1945 resulta que 100 conventos de monjas, 45 casas de religiosos y 10 parroquias les ofrecieron asilo. El número más alto de refugiados se registró en los franciscanos de San Bartolomé en la Isla Tiberina, que escondieron a 400. En un atestado de las comunidades israelitas italianas que se encuentra en el Museo de la Liberación de Vía Tasso en Roma, se encuentra escrito: “El Congreso de los delegados de las comunidades israelitas italianas, celebrado en Roma por primera vez tras la liberación, siente imperioso el deber de rendir reverente homenaje a Su Santidad [Pío XII, ndt], y expresar el más profundo sentido de gratitud que anima a todos los hebreos, por las pruebas de humana fraternidad ofrecida a ellos por la Iglesia durante los años de las persecuciones y cuando su vida fu puesta en peligro por la barbarie nazifascista”.

Gideon Hausner, procurador general israelí, el 18 de octubre de 1961 afirmo: “El clero italiano ayudó a numerosos israelitas y les escondió en los monasterios y el Papa intervino personalmente a favor de los que habían sido arrestados por los nazis”

Albert Einstein escribió en el Time Magazine del 23 de diciembre de 1940: “Solamente la Iglesia se opuso plenamente a la campaña de Hitler que pretendía suprimir la verdad. No había tenido nunca un interés particular por la Iglesia, pero ahora siento hacia ella un gran amor y admiración, porque sólo la Iglesia ha tenido el coraje y la perseverancia de defender la libertad intelectual y la libertad moral. Tengo que confesar que lo que antes había despreciado, ahora alabo incondicionalmente”.

El rabino Maurice Perlzweig, director del World Jewish Congress confirmó: “Las repetidas intervenciones del Santo Padre a favor de las comunidades hebreas en Europa han evocado un profundo sentimiento de aprecio y gratitud por parte de los hebreos de todo el mundo”.

Tras la muerte de Pío XII, Golda Meir, política israelí, escribió: “Cuando el terrible martirio se abatió sobre nuestro pueblo, la voz del Papa se elevó por sus víctimas. La vida de nuestro tiempo fue enriquecida por una voz que claramente habló sobre las grandes verdades morales. […] Lloramos a un gran servidor de la paz”.

El texto que habéis leído es más bien un resumen, pero indispensable para realizar una lectura rápida e ilustrativa de lo que hizo Pío XII para proteger a los hermanos hebreos. En el caso de que queráis profundizar sobre el tema, os ofrecemos una larga serie de artículos, testimonios y documentos más precisos y contextualizados, bastante más importantes de lo que acabáis apenas de leer, acerca de la acción de la Iglesia de aquellos años a favor de las comunidades hebreas.

Ars rhetorica

2011-02-06T19:56:00.000+01:00

Los discursos que siguieron a la manifestación convocada por Voces contra el terrorismo me hicieron pensar en muchas cosas: repugnancia por el terrorismo y por quienes lo sostienen, lo justifican o se muestran tibios ante él; recuerdo y memoria de sus víctimas; cercanía a quienes llevarán de por vida el sufrimiento causado por actos que no se pueden ni justificar ni tolerar.

Hecha esta premisa y reafirmando mi más firme condena de cualquier tipo de terrorismo, paso al tema del que quiero escribir hoy. Oyendo hablar a alguno de los oradores de ayer, en especial a Santiago Abascal, recordé la importancia de la retórica.

La retórica goza de mala fama porque suele entenderse como el arte de engañar o al menos engatusar. Algo parecido le ocurre a la política, que por culpa de sus profesionales acaba siendo adulterada y mancillada. No obstante, las dos son nobles en su esencia y por tanto debería ser obligación de todos recuperar su puesto de honor en toda sociedad culta, libre y avanzada.

Escribir sobre retórica no es fácil y menos cuando tengo sobre la mesa a mis clásicos: Aristóteles, Quintiliano y sobre todo a Tulio, como se le llama en casa al gran Cicerón. Pero esto es un blog, no una lección magistral, así que no temo el juicio de los entendidos.

Lo importante, en un discurso, no es sólo el contenido sino también la forma. Santiago Abascal lo demostró ayer. Del modo más noble posible, con el convencimiento y la seguridad que da el saber de qué se habla y con la manifestación de los sentimientos más profundos que nace de la íntima unión entre lo que se siente, se vive y se transmite.

La retórica clásica es un arte muy complejo, con reglas muy estrictas y diversos momentos -hasta cinco- en la preparación sea del orador sea del discurso. Os invito, como recomendación que suelo hacer en cada post, a informaros algo más sobre la retórica, sobre su importancia, sobre su valor y su dignidad. No es simplemente el arte de convencer a los demás, es algo más importante: lograr capturar la atención de quienes nos escuchan. A partir de ahí surgirán adhesiones o controversias, pero es precisamente ése el valor de la comunicación, el intercambio de ideas y el debate honesto.

De mendacio

2011-02-04T00:15:00.000+01:00

Estamos tan acostumbrados a vivir rodeados de mentiras que ya casi nada nos sorprende. No nos sorprende, aunque no por ello nos deja de doler.

Sobre ella existe una amplia literatura, desde la antigüedad clásica hasta nuestros días, en los que si la prensa entrara en la categoría de literatura, sería toda una antología de la mentira cotidiana. Se ha insertado de tal manera en la conciencia del hombre que ya no escandaliza, pues se ve venir la mayor parte de las veces. Gran peligro este que favorece una especie de tolerancia en la que todo vale y es mejor no denunciar o hablar para no complicar más las cosas, para llevar una vida tranquila (anodina y acrítica) y para mantener las relaciones sociales en una falsedad que acaba por relativizar cualquier intento de cambio y de mejora.

Dice el refrán que se pilla antes a un mentiroso que a un cojo. Quintiliano afirmaba, más elegantemente en su Instituto Oratoria, que para mentir es necesario tener una buena memoria. Ahora más que nunca, añado, porque todo queda registrado: hemerotecas, videotecas, correos electrónicos, intervenciones en las redes sociales.

La honestidad es valor a la baja. Parece que al hombre actual nada le escandaliza verdaderamente. Levanta la voz contra aquello que no le gusta, que no le convence, que le molesta o que atenta contra sus principios, pero no va más allá de una indignación pasajera. Denuncia las mentiras de los demás, pero exige tolerancia y comprensión para las suyas. Denuncia también alegremente y en muchas ocasiones justamente el comportamiento falaz de los gobiernos y de las instituciones, pero se irrita cuando se le insinúan o muestran las propias mentiras. En el ámbito público parece valer todo, la mentira y la denuncia; en el privado, por el contrario, se apela enseguida a la libertad, la autonomía, la privacidad y no sé cuántas excusas más.

Todo se ve afectado por esta situación. La gente desconfía de todo y de todos y se acostumbra a una vida artificial en la que no existe posibilidad de aclarar nada porque todo está demasiado embrollado y cuantas menos complicaciones se produzcan, estiman que será mejor para todos.

Personalmente, lo peor de la mentira es que supone un ataque y en consecuencia, a la larga, una tumba para la amistad.

Cierra este post el gran Cicerón, que afirma en su obra De divinatione II, 71, 146: "En realidad a un mentiroso no le creemos ni siquiera cuando dice la verdad". Trágico destino para el mentiroso y para su víctima.

Querido Luis,

2011-02-03T01:17:00.004+01:00

lo prometido es deuda, ya sabes. A punto de cerrar el ordenador y con él este día, posteo una nueva entrada en el blog [poco a poco, como nos ha ido pasando a todos, te familiarizarás con estos neologismos anglosajones].

Si tus muchas ocupaciones te lo han permitido, habrás visto que el día, en el mundo, ha seguido la línea habitual de las últimas semanas. Si no has podido informarte, te pongo al día:

En Egipto sigue armándose la de Dios es Cristo (como en Nicea). Hay problemas en muchos otros países árabes, pero nos llegan más noticias de aquella tierra porque hay más periodistas que en otros escenarios similares, porque hasta en las riberas del Arauca saben dónde está el Nilo y principalmente porque precisamente en ese país está el canal de Suez, imprescindible aún para el buen funcionamiento de las Bolsas de comercio mundiales. Nuestro ¿amigo? Marx en algo acertó (aunque no había que ser un lince para saber que es la economía la que mueve no sólo la Historia, sino también y sobre todo nuestro trasero). Mientras tanto, en la capital del imperio, seguramente debido a la nueva ola de frío, los coyoles del presidente se han quedado mermados y reacciona tarde y erradamente por miedo a dejar de ser ciclán (ya sabes que uno lo perdió en las pasadas elecciones).

En España la cosa no va a peor porque con el (des)gobierno de Zapatero ya se ha tocado fondo. Aunque podría ser que el fondo fuera de arenas movedizas y entonces para qué te voy a contar cómo va a terminar la cosa (sin rosario y sin aurora). El acuerdo con los sindicatos, pura tramoya; las alternativas de la oposición, no las entiende ni ella (¡Mariano, tienes que retomar tus clases de caligrafía!); la economía, a punto de ser objeto de una auditoría por parte de Merkel (¡Zapatero, prepara la vaselina!).

Podría seguir, pero no quiero abusar de tu tiempo (ni del mío, ¿para qué engañarnos, verdad?).

Lo único positivo es que a mí me va de maravilla. No es poco; al menos algunos aliviamos la carga de providencia que Dios tiene que emplear continuamente [esto me suena peligrosamente a (semi)pelagianismo, pero no son horas, le dedicaré al tema otro post].

Yo me voy directo a los brazos de Morfeo. Tú, que tienes aún por delante parte del día que aquí en Italia ya es historia, intenta ser feliz y procura hacer feliz a quien te rodea.

Un abrazo.

p.s. hoy supe que Yuriria, tu ciudad, significa "lago o lugar de sangre". Espero que se refiera a la que aún corre por las venas y no por la piel de quienes pueblan esa maravillosa tierra que un día fue Nueva España.

Yuriria, Gto.

si la imagen tiene copyright que alguien me avise,

no sea que venga Sinde y me arruine la vida.

Filosofía literaria española

2011-02-01T22:45:00.001+01:00

"en realidad, el español solamente es capaz de encontrar su equilibrio,

de conservar la fluidez de su vida por la poesía,

por el conocimiento poético de las cosas

y los sucesos que le incorporan a la marcha del tiempo.

Si se hace racionalista se encierra,

pierde su fluidez y se hace absolutista;

reaccionario, enemigo de la esperanza."1

Esta frase de María Zambrano me ronda en la cabeza desde hace algunas semanas, cuando inicié la lectura de "Unamuno"2, obra que escribió probablemente en 1941 y que es cronológicamente el primer ensayo escrito acerca de D. Miguel.

Para comprender mejor lo que Zambrano comenta sobre Unamuno, dediqué algo más de un par de tardes a leer alguno de los últimos artículos que se han escrito sobre esta gran y poco conocida filósofa española. Precisamente en uno de esos artículos encontré la frase del encabezamiento y supe que el sentido de "poesía" y "conocimiento poético" en el pensamiento de Zambrano se refiere a toda la literatura, a cada uno de sus géneros, no exclusivamente a la poesía como tal.

La primera idea o relación que me surgió entonces -a veces el cerebro te juega malas pasadas- fue el célebre discurso de José Antonio Primo de Rivera en el que explicó los principios fundamentales de la Falange. De esta intervención, cuya lectura recomiendo aunque ni el autor ni gran parte de su contenido nos convenza, recordaba yo vagamente la alusión a la poesía como instrumento de transformación y que ahora cito literalmente: "A los pueblos no los han movido nunca más que los poetas, y ¡ay del que no sepa levantar frente a la poesía que destruye, la poesía que promete!".

Lógicamente no pretendo unir a estos dos autores, María Zambrano y José Antonio, diametralmente opuestos en muchas cosas. No obstante, me resultaba curioso constatar esta común referencia a la literatura/poesía como elemento constitutivo del alma española, en cuanto a motor o al menos impulso del pensamiento y como parte integrante de su idiosincrasia.

Quienes sí coinciden en lo fundamental son Unamuno y Zambrano, representantes del pensamiento poético más sublime de la filosofía española3.

Y esto es lo que siempre me ha apasionado de la filosofía española del siglo XX, al menos hasta que llegaron, en las últimas décadas, ciertos personajes que la fueron convirtiendo (salvo honrosas excepciones) en profesión y no en vocación. Una filosofía que se mantiene alejada, no por ignorancia sino por convencimiento, de las corrientes idealistas, excesivamente teóricas y demasiado poco antropológicas. Una filosofía encarnada y preocupada por el hombre, por el entorno en el que éste vive y por su futuro. Una filosofía, en definitiva, práctica, ética, al modo de los clásicos, desde Platón, cuya filosofía no es otra cosa sino política, hasta el estoicismo.

Pretendo pues con esta entrada en el blog animar al amable lector a dedicar un poco de su tiempo al estudio de estos grandes "clásicos" de la filosofía española contemporánea: Unamuno, Ortega, Zambrano, Marías, por citar sólo a algunos4.

_____________________

1 María Zambrano, Pensamiento y poesía en la vida española, en Id., Obras reunidas, Madrid: Aguilar, 1971, p. 295-296.

2 María Zambrano, Unamuno, edición e introducción de Mercedes Gómez Blesa. Barcelona: Debols!llo [Random House Mondadori], 2003.

3 Este tema lo iré tratando, como tantos otros, más adelante en este mismo blog.

4 Exclúyase, por supuesto, de este grupo de "clásicos" a José Antonio, del que basta el discurso citado (aunque merecería un detenido estudio por lo que significó en la política española del siglo XX).

Luz del mundo

2011-01-16T20:15:00.000+01:00

"Nosotros no poseemos nunca la verdad, en el mejor de los casos es ella la que nos posee [...] La mayor parte de las filosofías actuales sostiene efectivamente que el hombre no sea capaz de la verdad. Pero de este modo no sería ni siquiera capaz de moralidad. Y entonces no tendría ninguna unidad de medida. Debería solamente cuidar de defenderse en algún modo, y en el mejor de los casos la opinión de la mayoría se convertiría en el único criterio que cuenta. La historia ha demostrado suficientemente cuánto pueden ser destructivas las mayorías, por ejemplo con los regímenes del nazismo y del marxismo, uno y otro particularmente contra la verdad."

Son palabras de Benedicto XVI en su último libro, Luz del mundo.

El libro/entrevista es muy sugerente. Lástima que la gente se quedara únicamente con las frases que se refieren al uso del preservativo y que "ayudaron" al lanzamiento mundial del libro. Por desgracia últimamente se vive de titulares y tras unos días de efervescencia periodística muchos temas y noticias que son realmente importantes caen en el olvido, sepultadas en las hemerotecas.

Quizás haya sido el caso de este libro. Tras las polémicas iniciales ha caído en el olvido por parte de la sociedad, incluida la parte católica. Y es una lástima.

Por primera vez en muchos decenios tenemos al frente de la iglesia católica a un intelectual. Alguien que quizás carezca del carisma de alguno de sus predecesores, pero que les supera con creces en preparación y formación filosófica y teológica.

No pasará como un gran papa para el común de la gente, pero sí para el resto que se preocupa por la difusión y la defensa de los verdaderos ideales, conceptos y enseñanzas del cristianismo contemporáneo.

Las frases que aparecen al inicio de esta entrada reflejan precisamente eso. Un discurso no teológico, no espiritual, sino profundamente humano, y por tanto filosófico (o al revés) y de validez universal se sea o no cristiano (o católico). Y es sólo un ejemplo, el libro no tiene desperdicio.

La dictadura del relativismo, duramente denunciada y condenada por el papa, se va haciendo más visible cada día. Todas las esferas de la vida del hombre, públicas y privadas, corren el riesgo de banalizarse peligrosamente: desde la política y la economía a la amistad y las relaciones personales.

No me llevo comisión por la venta del libro, pero os aconsejo vivamente su lectura. Será dinero bien empleado.

El mito visigótico (I)

2010-12-19T14:30:00.000+01:00

Hola de nuevo. Más de un mes sin novedades, algo que indica que hay otros asuntos entre manos que requieren más atención. Ahora que estreno un nuevo período de vacaciones podré dedicarle al blog un poco más de tiempo.

Sigo con la preparación de la tesis doctoral, que trata el tema cristológico en una de las múltiples polémicas que hubo entre las sedes española y romana a finales de la edad antigua.

Hay un libro que os recomiendo (no para comprar, porque es caro, pero sí para pedir a vuestro bibliotecario de confianza): J. N. Hillgarth, The Visigoths in History and Legend. (Studies and Texts; 166). Toronto: Pontifical Institute of Mediaeval Studies, 2009. xii, 239 p. ISBN: 978-0-88844-166-9. [La casa editorial no me paga por la publicidad].

Pues bien, el objetivo del libro es explorar uno de los temas más recurrentes y polémicos de la historiografía española: España se ha configurado a lo largo de los siglos como una entidad nacional y cultural cuyo origen cabe situar en época visigótica.

Poco a poco podré ir compartiendo con vosotros algún dato más, siempre interesante porque afecta al concepto de nación (ZP, analfabeto integral, dice que es discutido y discutible) y por tanto condiciona el modo de afrontar los problemas, no pocos, que afectan a la convivencia entre las diferentes sensibilidades y territorios de España.

Conocer el pasado es necesario para comprender el presente, aunque dada la ignorancia general provocada por un sistema educativo desastroso es tarea difícil en estos tiempos.

Seguiremos informándonos.

De tolerantia

2010-11-10T20:30:00.000+01:00

Nunca como en estos últimos tiempos el verbo tolerar ha estado tan de moda. Todo parece girar en torno a la tolerancia. A simple vista parece un término bonito y agradable, pero en realidad conlleva una carga negativa bastante grande.

Tolerar es palabra latina y significa originariamente soportar un peso, sostener una carga, soportar, resistir a algo o a alguien, contrastar. La Real Academia, tan "tolerante" ella que permite ya cualquier cosa con tal de presentarse accesible y amable con todos y con todo, explica este verbo con cuatro acepciones:

1. tr. Sufrir, llevar con paciencia.

2. tr. Permitir algo que no se tiene por lícito, sin aprobarlo expresamente.

3. tr. Resistir, soportar, especialmente un alimento, o una medicina.

4. tr. Respetar las ideas, creencias o prácticas de los demás cuando son diferentes o contrarias a las propias.

La primera parece que invoca a la resignación, por tanto sentido negativo. Atendiendo a la segunda podemos llegar al delito, pues lo ilícito a menudo es condenable. La tercera posee una carga bastante negativa en cuanto pone a prueba algo o alguien, por tanto lo fuerza. La última es la más suave y la más engañosa.

Supongo que sea a esta última acepción a la que se refieren los que predican la tolerancia como virtud. Siento discrepar de la RAE pero puestos a tolerar yo tolero sólo a las personas (y a algunas con mucho esfuerzo). No tolero "las ideas, creencias o prácticas de los demás" cuando atentan contra la vida o la inteligencia, por poner sólo dos casos.

Tolerar es, para mí, sinónimo o de ignorancia o de debilidad y por tanto no es virtud sino vicio. Y creo que es precisamente esto lo que no entienden los predicadores del "todo vale". Su "tolerancia" consiste en reclamar y exigir el respeto, pero no el permitir que se les critique, o peor aún que alguien ose a contraponer ideas, criterios y razonamientos diversos.

Lo peor, no obstante, del pensamiento tolerante es la manía de legalizarlo todo. Nos encontramos, por tanto, principalmente en Occidente, con una cantidad de leyes absurdas e injustas que nacen simplemente por el estúpido y cobarde espíritu de las clases políticas dirigentes de permitir todo. Parece que sólo quien se queja tiene derecho a que sus prerrogativas sean atendidas. Gritan las feministas, se despenaliza el delito del aborto. Y así muchos otros temas, que irán saliendo poco a poco en este blog, más o menos lesivos contra la dignidad de la persona.

Por tanto, os invito a dejar de conjugar en exceso el verbo tolerar y a emplear otros más útiles y nobles: pensar, razonar, rebatir, exponer, defender, proponer.

Nueva evangelización

2010-11-09T00:21:00.000+01:00

Reconozco que soy juez y parte en lo que se refiere al tema que ocupa el comentario de hoy. Ello no me impide acercarme a una objetividad que no puede ser rebatida por parte de quienes diga lo que diga el papa o cualquier miembro de la iglesia siempre se muestran contrarios y muy a menudo además en modo agresivo y carente de inteligencia, conocimiento y educación.

Durante el vuelo hacia Santiago de Compostela, Benedicto XVI realizó una serie de declaraciones ante la prensa acreditada que le acompañaba en el avión. Práctica habitual de él y de Juan Pablo II en la mayor parte de los viajes que se realizan al extranjero.

Una de las preguntas se refería al nuevo dicasterio creado recientemente y que se llama oficialmente "Pontificio Consejo para la Nueva Evangelización" (por cierto, se trata de un ente de no poca importancia en el organigrama vaticano, no se crean organismos de este tipo cada quince días, el último se instituyó en 1985...). Pues bien, como explica el motu proprio por el que se constituye, "el Consejo persigue su propia finalidad tanto estimulando la reflexión sobre los temas de la nueva evangelización, como individuando y promoviendo las formas y los instrumentos adecuados para realizarla" y su cometido se centrará principalmente "en enteros países en los que en un tiempo la religión y la vida cristiana fueron florecientes y capaces de dar origen a comunidades de fe viva y operativa, [y que] están ahora sometidos a dura prueba e incluso alguna que otra vez son radicalmente transformados por el continuo difundirse del indiferentismo, del secularismo y del ateísmo", aquí se cita expresamente la Exhortación postsinodal Christifideles Laici n. 34.

De todos es sabido que España forma parte de ese grupo de naciones, al igual que Francia, Reino Unido y tantos otros países de la llamada vieja Europa. A nadie extraña por tanto que dirigiéndose en viaje a España hiciera referencia a los problemas que existen entre fe y modernidad, fe y secularismo.

Hasta aquí podemos estar de acuerdo todos, nos interese el tema en mayor o menor medida. El problema surge cuando el papa se detiene en el caso particular de España.

Tras haber descrito la importancia que tuvo el catolicismo español en los inicios de la edad moderna habló de los problemas surgidos en la época más reciente de nuestra historia. Si se atiende bien a las palabras que realmente pronunció el papa se constata que no dijo que la situación actual sea idéntica a la de los años treinta, sino que al igual que en aquella época, también en la actualidad se produce un fuerte desencuentro, un choque, entre fe y modernidad, entre fe y laicismo.

¿Y nos quieren decir los progres que esto no es verdad? Es cierto que no se queman iglesias (como en tiempos de aquella idílica república), pero no será por ganas (este fin de semana causalmente se prohibió la celebración del culto público en una basílica española, eso sí, maldita porque la construyó Franco; por cierto, estoy esperando a que añadan a la ley de memoria histórica una cláusula que ordene no sólo la destrucción de signos y símbolos franquistas, sino también la de pantanos, autopistas, túneles, aeropuertos y toda clase de infraestructuras que se construyeron entre 1939 y 1975; a ver si hay huevos). Pues bien, no se queman iglesias, pero ay de aquel que ose contradecir el pensamiento único y sacrosanto de la bendita laicidad. Quien se manifieste contra alguna de las leyes que atentan contra alguno de los principios teológicos y no digamos morales de la iglesia católica, queda marcado como anacrónico y enemigo de la modernidad y de los derechos fundamentales, cuando no como antisocial y fascista. Ellos se apropian sin rubor de terminología trasnochada que les sirve para minar las bases religiosas de la sociedad (i.e. matrimonio), pero no les gusta que nadie les haga ver las contradicciones en las que caen, aunque sean meramente etimológicas. Defienden la dignidad y la igualdad de todos los ciudadanos, pero sólo de aquellos que votan, pues proponen leyes que hacen peligrar la vida humana en sus estadios más débiles e indefensos (i.e. aborto y en manera más o menos encubierta también eutanasia).

La dictadura actual es por tanto la de ese pensamiento único, que considera a sus críticos ciudadanos de segunda, cuya opinión carece de valor y por tanto de ser tenida en cuenta. Pero claro, sólo cuando conviene al Estado, porque no se les ocurrirá nunca cerrar los innumerables centros de atención a los más pobres (léase Caritas) o los conciertos con escuelas, hospitales y otros organismos de utilidad pública que sostiene la iglesia. La iglesia les sirve para tapar las vergüenzas del sistema de bienestar (que está llegando a su fin) pero incluso en este caso se niegan a reconocerlo públicamente.

Por tanto, para ir terminando, bienvenidas sean estas palabras del papa y este nuevo dicasterio, que intentan ofrecer pistas de acción para que la fe encuentre los caminos más adecuados con el fin de seguir proponiendo al mundo actual un modo de vida honesto y justo, centrado en valores que no se amolden a las circunstancias cambiantes y caprichosas, siempre interesadas, de la política o de la economía de turno.

Pero ojo, no descuidemos otro aspecto: la culpa no es sólo de la sociedad materialista y laica, también y en no poca medida, de ciertos sectores de la iglesia, jerárquicos y "de base", que no son coherentes con lo que dicen representar y para hacerse los modernos le ríen las gracias a quienes no dudarán en machacarlos en cuanto haya la más mínima oportunidad.

Apliquémonos por tanto el cuento todos y pongámonos manos a la obra para realizar lo que dice el papa, a quien tantos admiramos: fomentar el encuentro y el entendimiento entre la fe y la modernidad, dando a cada una de ellas el lugar y el valor que les corresponde.

____________

A continuación el texto original íntegro de las palabras del papa y la traducción de la polémica frase:

In questi mesi si sta avviando il nuovo Dicastero per la "nuova evangelizzazione". E molti si sono domandati se proprio la Spagna, con gli sviluppi della secolarizzazione e della diminuzione rapida della pratica religiosa, sia uno dei Paesi a cui Lei ha pensato come obiettivo per questo nuovo Dicastero, o addirittura se non ne sia l'obiettivo principale. Questa è la nostra domanda.

Con questo Dicastero ho pensato di per sé al mondo intero perché la novità del pensiero, la difficoltà di pensare nei concetti della Scrittura, della teologia, è universale, ma c'è naturalmente un centro e questo è il mondo occidentale con il suo secolarismo, la sua laicità, e la continuità della fede che deve cercare di rinnovarsi per essere fede oggi e per rispondere alla sfida della laicità. Nell'Occidente tutti i grandi Paesi hanno il loro proprio modo di vivere questo problema: abbiamo avuto ad esempio i viaggi in Francia, nella Repubblica Ceca, nel Regno Unito, dove dappertutto è presente in modo specifico per ciascuna nazione, per ciascuna storia, lo stesso problema, e questo vale anche in modo forte per la Spagna. La Spagna è stata, da sempre, un Paese "originario" della fede; pensiamo che la rinascita del cattolicesimo nell'epoca moderna avviene soprattutto grazie alla Spagna; figure come sant'Ignazio di Loyola, santa Teresa d'Avila e san Giovanni d'Avila, sono figure che hanno realmente rinnovato il cattolicesimo, hanno formato la fisionomia del cattolicesimo moderno. Ma è ugualmente vero che in Spagna è nata anche una laicità, un anticlericalismo, un secolarismo forte e aggressivo, come abbiamo visto proprio negli anni Trenta, e questa disputa, più questo scontro tra fede e modernità, ambedue molto vivaci, si realizza anche oggi di nuovo in Spagna: perciò per il futuro della fede e dell'incontro - non lo scontro, ma l'incontro tra fede e laicità - ha un punto centrale anche proprio nella cultura spagnola. (Pero es igualmente verdadero que en España ha nacido también un laicismo, un anticlericalismo, un secularismo fuerte y agresivo, como hemos visto incluso en los años treinta, y esta disputa, es más, este choque entre fe y modernidad, ambas muy vivaces, se manifiesta también hoy de nuevo en España: por tanto para el futuro de la fe y del encuentro - no el choque, sino el encuentro entre fe y laicismo - tiene un punto central [el nuevo dicasterio para la nueva evangelización] también en la cultura española). In questo senso, ho pensato a tutti i grandi Paesi dell'Occidente, ma soprattutto anche alla Spagna.

Marco Aurelio

2010-11-07T01:17:00.001+01:00

Esta tarde, al regresar a casa después de mirar tiendas y tomar un té verde con un amigo, me he dedicado a leer la última adquisición libraria: una nueva edición, la enésima que compro, de los escritos de Marco Aurelio. Ésta la compré porque incluye además de las famosas Meditaciones, las Cartas y algunos Testimonios sobre él. Os dejo con uno de los tantos textos espléndidos de este magnífico autor:

"No consideres jamás como beneficio propio aquello que te pueda obligar alguna vez a traicionar la confianza, a perder el respeto, a odiar a alguien, a sospechar, a maldecir, a fingir, a desear algo que requerirá muros y encubrimientos". Meditaciones, III, 7, [1].

En cuanto vuelva a Roma seguiré actualizando el blog en la medida de lo posible (temas no faltan...).

Dieta sana

2010-11-03T09:49:00.001+01:00

Se habla mucho, desde hace tiempo, de los beneficios del té, que traducidos al tema del día se resumen en tres principales: menos impuestos, menor intervención del Estado y "más nación". Estados Unidos se ha cansado de refrescos bajos en calorías (e ideas) de Obama, Reino Unido vuelve a saborear el verdadero té gracias a Cameron… ojalá en España se vaya introduciendo poco a poco su uso.

A mí me encanta, con una nube de leche...

"Bajo el cielo de Roma"

2010-11-02T00:31:00.000+01:00

Hoy ha terminado la emisión en la RAI de la miniserie “Sotto il cielo di Roma / Under the Roman Sky”. Narra los meses de la ocupación nazi de la ciudad. Mucho se ha escrito y se ha filmado sobre este episodio trágico de la II Guerra Mundial, uno de tantos, quizás no el más funesto pero sí uno de los más representativos de la crueldad de aquella guerra.

Contemplando los 268 días de ocupación, entre septiembre de 1943 y junio de 1944, se puede obtener un panorama suficientemente amplio de las causas y de los ideales de los protagonistas de la guerra en la que se encuadra.

La “tolerancia” de las democracias occidentales hacia Hitler favoreció el rearme de Alemania y los preparativos para la guerra[1]. A esta debilidad occidental anterior al inicio de la guerra se unió, en el caso italiano, el bastardo interés del régimen fascista de Mussolini[2]. A la ambición del Duce se unió la cobardía de la casa real italiana, felizmente despojada de su carga institucional después de la guerra, y de gran parte de la clase política y militar italiana que en lugar de permanecer en el lugar que le correspondía huyó cuando las cosas se pusieron feas en Italia (los nazis por el norte y los aliados por el sur). En Roma quedó por tanto como única autoridad moral y política el papa, Pío XII.

Sobre la actuación del papa Pacelli en la II Guerra Mundial se ha discutido mucho y se sigue escribiendo bastante; el estudio de la documentación que se conserva en los archivos vaticanos ayudará, ya lo está haciendo, a valorar en su justa medida el comportamiento del papa durante la contienda. Pero durante la ocupación de Roma se sabe perfectamente cuál fue su posición frente al régimen nazi (y cabe pensar que si actuó así en el caso particular de Roma lo hiciera de manera semejante durante todo el desarrollo de la guerra en cualquier parte de Europa y del mundo).

Tenemos por tanto a un papa que organiza la ayuda de la iglesia a las víctimas potenciales y reales de las atrocidades alemanas. Ordena abrir los conventos para que sirvan de refugio a hebreos y opositores[3], realiza colectas para pagar rescates y evitar deportaciones, mantiene informados a los aliados y a los países neutrales de lo que sucede en Roma. En definitiva, ejerce de autoridad religiosa, moral y política en una ciudad abandonada a su suerte por los que tendrían que haberla defendido.

Me alegro por tanto de que por fin se emita una serie que rinde justicia, hasta donde puede hacerlo el cine, a un papa tan denostado por la pseudo-historia contemporánea que parece no querer admitir los valores que representa el cristianismo.

__________

[1] Sobre la tolerancia dedicaré próximamente una entrada especial, porque conviene aclarar que no se trata de una virtud, sino de una debilidad y por tanto de un vicio

[2] El término fascista, mal que le pese a tanto progre trasnochado, que acusa de tal a quien no comparte sus ideas (!), corresponde sólo al ambiente italiano, único país en el que ha existido un partido, un régimen y una ideología fascistas.

[3] La casa desde donde estoy escribiendo esto fue también lugar de refugio.

Filosofía (I)

2010-11-01T10:24:00.000+01:00

"Es vano el discurso del filósofo que no se preocupa

de ninguna pasión humana.

Así como no hay ninguna necesidad de la medicina

que no libere el cuerpo de sus males,

del mismo modo no sirve la filosofía

que no libera el alma de sus preocupaciones."

Epicuro, Fragmentos, I.

Me apasiona la filosofía antigua, debe ser una deformación profesional. Reconozco que no es conveniente reducirse a ella y querer encontrar en los clásicos respuesta para las cuestiones que nos puedan interesar. Ciertamente la filosofía no termina con la época clásica, pero no es menos cierto que las principales inquietudes humanas han sido tratadas por ellos.

Para gran parte de los filósofos antiguos, principalmente después del gran Aristóteles, la filosofía es algo práctico. De nada sirven las divagaciones especulativas si no se traducen en una mejoría de la vida del hombre y del entorno en el que vive.

Epicuro, como tantos otros, lo entiende bien cuando establece el símil entre filosofía y medicina en el fragmento que encabeza la entrada de hoy. No obstante, la filosofía no ofrece recetas para los males del hombre, más bien prepara al hombre para que busque respuestas que le liberen de sus pasiones (así, en cursiva, para recordar que el término pasión, en filosofía, tiene poco que ver con la idea judeocristiana del mismo).

Poco a poco iré compartiendo alguna de las intuiciones geniales de estos grandes personajes que Rafael inmortalizó en "La Escuela de Atenas"

curiosamente enfrente de "La disputa del sacramento"

no sé si para completarse o para oponerse... seguiremos indagando.

Presentación

2010-10-31T17:45:00.000+01:00

La idea de crear un blog propio no es nueva, lo tenía en mente desde hace varios meses. Se medio materializó en Trento, durante el último congreso de bibliotecarios al que me tocó asistir. En aquellos días creé esta página, que ha estado vacía desde entonces. Las ocupaciones y las preocupaciones dejaron el proyecto en potencia. Hoy la potencia se convierte en acto.

El título del blog responde a una de las palabras clave del tema de mi tesis doctoral. El término voluntad es muy amplio y se puede abordar desde muchas perspectivas: teológica (como es en el caso de mi tesis doctoral), filosófica, ética, moral, etc. De momento me conformo con presentarlo, más adelante discutiremos sobre él.

No sé con qué frecuencia actualizaré el blog, depende de tantas variables, pero sí intentaré que sea un lugar en el que poder compartir con el amable lector algo más que el estado de ánimo (para eso está facebook).

Os dejo, por ahora, con una foto del lugar desde el que se me ocurrió esta idea del blog:

Como veis, Trento existe realmente, no sólo en los libros de teología y de historia de la iglesia...